Filosofia e Espiritualidade

Trindade / Trinity / Trinidad

2012-01-30T16:17:00.004-02:00

A Trindade é uma noção essencialmente cristã. A concepção de um Deus único que se revela em três personalidades distintas, que se manifestam em unidade, faz parte de um dos dogmas cuja definição provocou mais controvérsias e que ainda comporta investigações profundas. Santo Agostinho chegou a reconhecer a dificuldade de compreender essa doutrina e afirmou que são raras as pessoas que sabem o que dizem com respeito a esse assunto, embora seja um assunto corrente para a teologia e o pensamento cristãos. Outros teólogos também concordam com essa dificuldade. Millard Erickson, teólogo protestante norte-americano, registrou: “Tente explicá-la, e perderá a cabeça; mas tente negá-la, e perderá a alma.” O que pode ser considerado simplista demais e não contribui para uma melhor compreensão sobre o assunto. É preferível dizer como o compositor brasileiro Renato Russo: “Quem me dera, ao menos uma vez, entender como um só Deus ao mesmo tempo é três.”
A fórmula adotada pela ortodoxia que define a ideia de Trindade foi aprovada pelo concílio de Constantinopla no ano de 381 e afirma que Deus é “uma substância em três pessoas”. Ainda em Santo Agostinho, em sua obra De trinitate, encontramos uma tentativa de explicar a natureza trinitária de Deus, ao fazer analogias com a condição humana. Entendia ele que pelo fato de a humanidade ser feita à imagem de Deus, que é trino, é razoável encontrar em nós reflexos, ainda que tênues, da Trindade.
Jürgen Moltmann reconhece a dificuldade de se definir a pessoa de Deus a partir da Trindade. Afinal, se já é difícil explicar a existência de Deus, quanto mais tentar entendê-la como trinitária. Para muitos, isso não passa de especulação teológica desnecessária para a afirmação da fé. Talvez Melanchton tivesse razão: “Nós adoramos os mistérios de Deus. Isso é muito mais correto do que especular sobre eles.”
A fé cristã é, acima de tudo, monoteísta. Mas não ignora o fato de que Deus se revela como Pai, Filho e Espírito Santo. A Bíblia é cheia de expressões dessa forma de Deus se manifestar. Sendo assim, a maneira que a teologia cristã tem encontrado para se referir a Deus é afirmar que ele é o Deus uno e trino.
Moltmann procura entender a Trindade em sua abordagem a respeito da criação a partir de uma perspectiva teológica. A primeira tentativa envolve a questão sobre a contingentia mundi. A criação de Deus foi necessária? Ele reconhece em Deus seu amor autocomunicativo, que não deseja comunicar-se apenas consigo mesmo, mas também com o seu outro. A relação de amor do Pai com o Filho está vinculada à ideia da criação do mundo. O logos é um outro modo de ser do Filho, por meio do qual Deus cria o mundo e o reserva para a sua encarnação e a realização do seu Reino.
A segunda tentativa envolve a condição íntima de Deus que se abre a um para fora de si, na criação, envolvendo a encarnação e a redenção. Existe algo que possa ser considerado exterior a Deus? Em função da ideia de uma criação a partir do caos e de um creatio ex nihil é possível compreender o agir criativo de Deus, que cria o mundo e permite que este “se forme ‘dentro dele’ e apareça”. Usando a doutrina de Isaac Luria sobre o zimzum, que afirma que a “existência do universo foi possibilitada por um processo de recolhimento em Deus”. A criação é, portanto, uma ação do recolhimento de Deus para dentro de si mesmo, um ato de humildade, um aspecto místico original do agir de Deus, muito mais uma paixão do que uma ação. Nessa perspectiva, Moltmann pode assim resumir a Trindade na criação: “O Pai cria o mundo por seu amor eterno através do Filho, visando à correspondência no tempo ao seu amor eterno na força do Espírito Santo, que interliga o que se diversifica.”

Criação e evolução: superação do conflito entre o criacionismo e o evolucionismo / Creation and evolution / Creación y evolución

2012-01-17T22:30:00.001-02:00

Como é possível encontrar uma relação entre as teorias da evolução e da criação? Para encontrar um caminho, quero me aproveitar dos argumentos de Gisbert Greshake, no seu livro El Dios Uno y Trino. A tese principal que ele levanta é de que a criação tem traços dinivos – e trinitários – como um dom de origem. Ele usa um conceito aristotélico para afirmar que o Deus trino realiza como ato puro, ele mesmo, sua própria vida, como eterna realização trinitária de vida a partir de si mesmo, ao passo que a criação é pura recepção do ser a partir do nada. Entretanto, uma dificuldade se encontra aí, que diz respeito à distância entre o criador e a criação, que é impossível de se transpor. Essa distância é caracterizada pelo fato de que a criação participa do ser trinitário e que ela mesmo, ao mesmo tempo, é lugar de realização do divino. Não é somente imagem. O objetivo da criação é a participação próxima e direta no “jogo” da vida de Deus.
Isso implica um processo que envolve a antecipação que movimenta a sua realização, que se dá em seu devir evolutivo e em liberdade. Esse processo, portanto, está marcado desde o seu começo e que impulsiona a sua realização plena. O resultado é que, da mesma forma que o Deus trino opera em si mesmo sua própria vida, como comunhão e comunicação, assim também a criação deve operar sua vida nela mesma, conquanto seja de maneira finita, possibilitada e sustentada pelo próprio Deus.
Nesse sentido, a criação se torna semelhante ao criador na medida em que o devir da criatura se realiza a partir de si mesmo, como ato puro, ainda que de modo inferior e limitado. Essa semelhança se dá também por um “mais além de”, na medida em que a vida divina não se realiza numa eterna inércia, mas como algo que se renova, como transbordamento e como transcendência. O devir da criatura se manifesta como reflexo desse permanente “mais além” de Deus.
É isso que possibilita que a criação colabore na sua própria realização, uma vez que não se encontra terminada como um fim em si mesma. O que isto significa: que em Deus, uma pessoa faz a mediação da vida divina à outra. De tal modo que as maiores diferenças se configuram formas de unidade, como comunhão, unidade a partir da pluralidade e pluralidade em e até a unidade.
O devir da criação tem por fim mediar a vida. Hans Urs von Balthasar afirmou que “o devir intramundano é uma cópia do acontecer eterno em Deus que, como tal, é idêntico com o ser e essência eternos”. O devir da criação se dá pela evolução, uma vez que a natureza não é algo estático, terminado em si, nem como totalidade, mas como um processo do devir interativo. Ou seja, comporta complexidades e interações.
Falar de evolução não contrária a fé, uma vez que tudo que há no universo surgiu de modo que o menos se tornou mais, como síntese de elementos e fatores presentes no anterior. Com essas unidades cada vez mais novas e complexas se formam ao mesmo tempo novas possibilidades para uma reiterada novidade.
Dois fatores, portanto, estão presentes na evolução: o que vai das formas mais simples para as formas mais complexas e o que vai da diferença para a comunhão. O fim desse processo é a evolução até a formação de uma communio. Esse processo de evolução não se dá de forma harmônica ou sem rupturas. Não aparece como necessário ou previsível. Não se realiza de acordo com um plano prefixado ou desenhado de antemão. Ele se dá na forma de auto-organização e como autossuperação, que inclui aí a noção de ensaio e erro.
A fé atua como abertura para compreensão evolutiva do mundo, que deixa o mundo continuar sendo mundo e permita que seja analisado pelas ciências naturais e humanas. Da mesma forma que é um equívoco compreender Deus pelo mesmo critério que se compreende as criaturas, não dá para se ter uma compreensão evolucionista vista em si mesma, que pode levar à noção de uma espécie como superior à outra, como um vencedor.
Greshake recorre a Karl Rahner para entender a ideia de “causa infinita, que contém previamente em si mesma como ato puro toda a realidade, pertence à ‘constituição’ da causa finita enquanto tal (‘in actu’), sem ser um momento interno dentro dela enquanto ente”. Esse acontecimento evolutivo tem traços trinitários: o Espírito é quem possibilita o mais além e a unidade, em função de sua capacidade para unidades cada vez mais elevadas e complexas; o Filho é quem, como alteridade, dá início à diferenciação e à individualidade; e o Pai é quem estabelece a criação a partir do nada, com capacidade de auto-organização.
Ele cita Karl Schmitz-Moormann: “tudo se realiza de tal maneira como se Deus esperasse que a coisas se desenvolvam, sem fazer sentir sua onipotência. [...] O amor não esmaga, não obriga. Deus, que é amor, tampouco cria, portanto, nenhuma máquina que funciona segundo leis deterministas, se não que chama ao mundo desde o nada a sua própria existência, a fim de que o mundo possa encontrar-se com ele no amor.”

Aprender a desaprender / learn to unlearn / Aprender a desaprender

2012-01-13T12:28:00.001-02:00

Vivemos no domínio da aprendizagem. Ensino e aprendizagem estão juntos nas grandes estruturas de educação criadas para o progresso da humanidade. Na família, a gente aprende boas maneiras, valores e princípios. Na escola, a gente aprende a falar corretamente, a usar novas tecnologias, a dominar novos conhecimentos. Na sociedade, aprendemos a respeitar as pessoas, a cumprir normas, a construir a carreira. Na igreja, a gente aprende a doutrina, a cumprir os rituais, a praticar boas ações.
Enfim, a gente se depara com um mundo em grandes transformações que nos exige novas aprendizagens, de tal modo que não dá para se falar apenas numa recepção de informações. Em um relatório para a Unesco, chegou-se à conclusão acerca dos quatro tipos fundamentais de aprendizagem: aprender a conhecer, aprender a fazer, aprender a viver com os outros e aprender a ser. Eu me lembro, inclusive, do que disse o deão acadêmico à época de minha conclusão do curso de Teologia: “vocês só aprenderam a aprender.”
Diante de tantos saberes e informações, penso que chegou o tempo de também aprender a desaprender. O acúmulo das coisas que aprendemos ao longo da vida e que nos são impostas como exigências acabam, de algum modo, resultando em verdadeiros entulhos que limitam a nossa percepção da riqueza que é a vida. A imposição da máxima especialização do conhecimento produz uma capacidade mínima de descobrir os valores e a beleza que há em muitos aspectos relacionados àquilo que podemos chamar de verdadeiramente humano. Temo até que precisamos de outra estrutura que nos ensine a desaprender.
Principalmente no que diz respeito à fé cristã, há muita coisa a se desaprender. O cristianismo levou séculos produzindo uma quantidade enorme de conhecimentos. Profundos e úteis a seu tempo, sem dúvida. Mas que podem limitar a nossa percepção da necessidade das pessoas de nossa geração. Dito de uma maneira mais concreta:
Precisamos urgentemente desaprender a ideia de que temos a capacidade de conhecer tudo, de ser autossuficiente, como um sujeito autônomo, dotado de vontade e livre, tal como a Modernidade nos ensinou, para aprender a ser mais dependentes de Deus.
Precisamos desaprender a imagem de um Deus paternalista e terrível, como se fosse um vigia sorrateiro, um manipulador de marionetes, alguém pronto a mandar pessoas para o inferno, como nos ensinou a cristandade, para aprender mais sobre a maneira de acolher o cuidado amoroso de Deus por nós.
Precisamos desaprender a ideia de que Jesus foi um Deus disfarçado de homem, que sabia de tudo e que viveu sem sentir a dor humana, para aprender o mistério que envolve a pessoa de Jesus de Nazaré, que, através de sua vida toda realmente humana, revela o Filho enviado pelo Pai, como dom por meio do Espírito Santo, a fim de que possamos viver a nossa vida humana e recebermos a filiação divina.
Precisamos desaprender a ideia de que ser cristão está ligado a acreditar em verdades eternas, compreensíveis logicamente, e a praticar normas e mandamentos, para aprendermos a recuperar a alegria de viver o relacionamento pessoal com Jesus que se dá a partir do meu relacionamento com os irmãos.
Precisamos desaprender a ideia de que a fé se expressa por meio de ações mágicas, de merecimento e de troca, para aprender que ela só faz sentido a partir da expressão da Palavra que se manifesta através da vida em comunhão.
A lista poderia ser enorme, mas essas pequenas indicações já mostram o quanto é urgente aprender a desaprender para nós, cristãos.

Espiritualidade e Compaixão / Spirituality and compassion / La espiritualidad y la compasión

2012-01-03T21:17:00.004-02:00

A compaixão é uma atitude humana frente à dor do outro. A percepção de alguém que sofre desperta sentimentos, mesmo na pessoa mais indiferente. David Hume reconheceu que ninguém é completamente indiferente à felicidade ou à miséria dos outros. Diante do sofrimento, podemos desenvolver sentimentos de simpatia ou de empatia. Ser simpático é estabelecer um vínculo com o outro. Esse sentimento pode ser comparado à piedade, a ter pena de alguém. Já a empatia é a capacidade de olhar com o olhar do outro, é sentir-se como se estivesse na mesma situação que o outro.
A compaixão, porém, não pode ser vista como um mero sentimento. É uma atitude que corresponde a um desejo de estar junto, de fazer algo, de ser solidário com aquele que sofre. A compaixão não acontece sozinha, ela se realiza através de ações. Da palavra compaixão se deriva o verbo compadecer, que é sofrer junto, “sofrer com”. Shakespeare disse que “quem sofre sozinho, sofre muito mais em seu espírito. Deixa para trás a liberdade e a alegria. Mas o espírito com muito sofrimento pode superar-se. Quando a dor tem amigos que suportam a sua companhia, quão leve e suportável a minha dor parece agora.”
Líderes mundiais já sugeriram que a compaixão deve substituir a mentalidade egoísta e individualista que tomou conta da humanidade. Há uma carência de mais compaixão no mundo. Dalai Lama, líder budista, afirmou que melhorar o mundo é melhorar os seres humanos. Para ele, a compaixão é um poder e uma característica humana.
Entretanto, só podemos compreender plenamente o sentido da compaixão a partir da vida de Jesus. Ele orientou toda a sua ação pela compaixão. A Bíblia diz que “ele andou por toda parte fazendo o bem” (Atos 10.38). Sua intenção foi de estabelecer um domínio, uma nova dinâmica, uma nova lógica que pudesse reger as relações humanas, a que ele chamou de Reino de Deus, marcado pela compaixão. Ele foi capaz de ter compaixão de multidões, assim como de se compadecer de pessoas específicas em meio a sua dor. Mas só o fez assim porque Deus estava com ele. Santo Agostinho afirmou que Deus é aquele que ama sem medida, que é capaz de cuidar de todos como se fossem um e de um como se fosse todos.
Entrar na dor do outro só é possível para alguém que já passou também pela dor. A Bíblia nos encoraja a “que também possamos consolar os que estiverem em alguma tribulação, pela consolação com que nós mesmos somos consolados por Deus” (2 Coríntios 1.4 ARA). Precisamos de muita ousadia para superar a nossa ilusão de que a vida é feita de soluções mágicas e de merecimentos, de modo a enfrentar o sentido da dor. Precisamos reconhecer que a vida é marcada pelo sofrimento e que não temos as garantias de que vamos encontrar soluções para muitos deles.
Há perguntas que jamais conseguiremos responder. Há situações que nada podemos fazer. A compaixão é a atitude que nos ajuda a tirar os olhos do sofrimento e nos leva a olhar para a pessoa que sofre. É isso que pode nos levar a interceder diante Deus, dizendo: tira um pouco o fardo pesado dessa pessoa e deixa que eu a ajude. É a compaixão que nos leva a andar junto, a descobrir vida em meio ao luto, alegria em meio ao choro, felicidade em meio à tragédia. Nessa área, todos temos dificuldade e não nos planejamos para isso. Por essa razão é que queremos levantar um clamor: por favor, Deus, dá-nos mais compaixão!

Conselhos para o ano novo / Advice for the New Year / Consejos para el Año Nuevo

2011-12-30T17:50:00.005-02:00

A chegada do Ano Novo nos lembra recomeço. Por isso mesmo a data é sempre marcada por expectativas e esperanças, principalmente por causa das perdas e fracassos experimentados no ano que se finda. Muitos até aproveitam esse tempo de virada de ano para buscar, de forma mágica, ações para que não aconteça mais o que já se passou. Entretanto, quero propor a você uma atitude diferente: adote novas perspectivas de vida.
Comece fazendo a si mesmo a seguinte pergunta: o que você planejou realizar no ano que se encerra e não conseguiu? Começar dieta, fazer exercícios físicos, adquirir algum bem em especial, fazer uma viagem, começar um novo curso, ganhar mais dinheiro.
Tenha uma atitude diferente neste começo de ano: adote novas perspectivas de vida.
Como desenvolver atitudes para um ano que possa valer a pena? Seguem, então, dez conselhos para serem pensados durante todo o ano:
1) Construa relacionamentos a partir do sentido de comunhão e não de interesses pessoais. Viver para si mesmo resulta em um grande vazio existencial.
2) Preocupe-se mais com aquilo que você está se tornando, mas deseje ser mais parecido com Jesus Cristo. Seus próximos passos são mais decisivios do que os que você deu até agora.
3) Transforme suas ações cotidianas em expressões de amor e liberdade. Só assim você vai dar valor às suas conquistas.
4) Ponha ordem em sua vida começando com o que pode aperfeiçoar o seu caráter. Seu mundo interior é muito mais complexo do que o espaço que você ocupa.
5) Deixe de viver tanto no seu espaço e passe a viver mais no espaço do outro. É na abertura para o outro que você encontra melhores compreensões para seus próprios conflitos.
6) Valorize mais a gratidão que suas conquistas pessoais. A vida é constituída mais de dádivas e oportunidades do que por nossa própria capacidade.
7) Cuide mais do seu caráter que de sua reputação. A única coisa que você vai levar consigo até a eternidade é o seu caráter.
8) Aproxime-se de Deus para servi-lo, não para usá-lo. Não há nada que se possa fazer para que Deus o abençoe mais, mas você pode fazer mais por ele.
9) Reconheça que cuidar do corpo é cuidar da vida como um todo. Sua vida tem mais a ver com a sua existência que com sua aparência.
10) Promova soluções em vez de fazer críticas e comparações. A melhor maneira de ser feliz é colocando a sua vida a serviço do outro.
Vale também lembrar o grande conselho bíblico:
“Esqueçam o que se foi; não vivam no passado. Vejam, estou fazendo uma coisa nova! Ela já está surgindo! Vocês não o percebem? Até no deserto vou abrir um caminho e riachos no ermo.” Isaías 43.18-19

Compaixão / Compassion / Compasión

2011-12-18T15:59:00.001-02:00

Missão: diálogo e anúncio / Mission: dialogue and proclamation / Misión: diálogo y anuncio

2011-12-12T23:31:00.002-02:00

A gente já se fez essa pergunta: para que estou no mundo, afinal? A resposta implica necessariamente a descoberta do sentido de missão. E isso tem a ver com diálogo e anúncio. A missão envolve dialogar com as pessoas e compartilhar nossas ideias e descobertas. É uma atividade comunicativa, por assim dizer, em que o anúncio não substitui o diálogo. Há pessoas que se limitam tão somente ao anúncio, vaticinando suas interpretações, via de regra, equivocadas sem ouvir o que o outro pensa.
Falar em diálogo deve-se pressupor a necessidade de solidariedade, de testemunho e de relacionamento construtivo entre diferentes expressões socioculturais. Falar em anúncio deve-se pressupor o convite a que se empenhe em fé em seguir os ensinos de Jesus, o que se dá a partir da conversão, como um redirecionamento da vida para Deus.
A abertura para o diálogo abrange a compreensão de um Deus que se manifesta na história e historicamente a fim de se comunicar a toda a humanidade. Desperta a compreensão de que a humanidade inteira forma uma só família, com uma origem comum, criada por Deus. Implica a ação do Espírito Santo no mundo que se dá de forma invisível e abrangente, havendo sinais de sua presença e da graça em todas as expressões humanas. O diálogo coloca em questão o conteúdo da mensagem que cremos, ao mesmo tempo em que somos confrontados. Nesse sentido, o diálogo é sempre libertador. Para o cristão, o diálogo pode resultar em uma consciência de identidade maior, bem como uma atitude mais aberta às possibilidades de expressão da fé.
A missão aponta para que diálogo e anúncio estejam inter-relacionados, mediante uma espiritualidade que valorize a comunhão. A missão é uma só. Não há condição para um anúncio unilateral de uma verdade absoluta, mas de indicar uma resposta à pergunta sobre quem é Jesus e qual o sentido de seguir seus ensinos para a vida de realização humana. Aquele que professa livremente a fé em Jesus, que dialogou e anunciou sua mensagem aos seus contemporâneos como os evangelhos revelam, é convidado a tomar parte dessa mesma missão.

Superando as barreiras para a liderança autêntica / Overcoming barriers to authentic leadership / Superar los obstáculos para el auténtico liderazgo

2011-11-10T00:10:00.004-02:00

O conceito de líder autêntico tem sido associado ao perfil estabelecido pelo mundo corporativo para aqueles que influenciam o mercado produtivo. São pessoas que, mesmo que não possuam as marcas que tradicionalmente são atribuídas ao líder, sabem aprender com suas próprias experiências a partir de uma reflexão realista de sua condição pessoal e encarar corajosamente suas próprias contradições. O líder autêntico se dá conta de suas limitações e as enfrentas na busca de superação.
A tentação de Jesus pode ser vista como exercício de superação das barreiras que impedem a liderança autêntica ou, dito de outro modo, a nossa afirmação como pessoa. As maiores barreiras estão relacionadas à própria condição de sujeito do desejo, que comporta tanto a inclinação para o erro e o equívoco como a aspiração de realização e de afirmação de si. Isso tem a ver com o fato de que há obstáculos que todo líder enfrenta: o desejo de ter; o desejo de poder e o desejo de aprovação. São desejos legítimos, mas que se inserem na dimensão da ambiguidade que caracteriza a nossa própria humanização.
A tentação de Jesus se dá em três modos visando um só fato: a realização do desejo não na acolhida do cuidado e do propósito de Deus, mas na realização humana. A tentação do líder implica a realização do desejo de autonomia e de autogoverno, de ser autossuficiente. Isso afeta líderes em todas as esferas da ação humana, inclusive as relacionadas à fé. Note o que Lucas diz: “Jesus, cheio do Espírito Santo, voltou do Jordão e foi levado pelo Espírito ao deserto, onde, durante quarenta dias, foi tentado pelo diabo [...]” (Lucas 4.1-2). Líderes cristãos também podem ser tentados e isso não tem nada a ver com moralismo.
A tentação de Jesus revela o ambiente para a tentação: nossas carências. Revela também a força da tentação: nossos desejos. O objetivo é nos afastar do caminho do serviço e da solidariedade. Depois de passar pelo deserto por quarenta dias, Jesus teve fome. Não há nada de errado em ser tentado. O problema está na maneira como se constrói um caminho para a solução dos problemas. A pergunta, então, é: como superar as barreiras para o exercício de uma liderança autêntica?
Em primeiro lugar, superando o desejo de ter. A primeira tentação de Jesus lembra o engano da capacidade de realização humana. É a tentação de ter o poder que Deus tem. “Se você é o Filho de Deus, mande que essas pedras se transformem em pão.” Lucas 4.3. Ter é uma armadilha. Comporta a ambição e a ostentação. Jesus foi tentado a criar mecanismos para se apoderar do divino. A ideia é de se tentar manipular Deus através da magia e da alienação.
Em segundo lugar, superando o desejo de poder. A segunda tentação envolve o engano das manipulações humanas. É a tentação de usar o poder de Deus para fins próprios. Satanás mostrou a Jesus todos os domínios do mundo e disse: “Eu lhe darei toda a autoridade sobre eles e todo o seu esplendor, porque me foram dados e posso dá-los a quem eu quiser. Então, se você me adorar, tudo será seu.” Lucas 4.6-7. Jesus foi tentado com a crença de que o homem é um sujeito autônomo, a fazer aquilo que Deus faz. A ideia é de ser como Deus, através da projeção infantil de um Deus paternalista que atende a todos os nossos desejos, bastando pedir do modo certo.
Em terceiro lugar, superando o desejo de reconhecimento. A terceira tentação lembra o engano das aparências, inclusive religiosas, baseadas em critérios de retribuição e merecimento. A tentação de ser Deus. A Bíblia diz que Satanás levou Jesus até Jerusalém, colocou-o na parte mais alta do templo e lhe disse: “Se você é o Filho de Deus, jogue-se daqui para baixo. Pois está escrito: ‘Ele dará ordens a seus anjos a seu respeito, para lhe guardarem’, com as mãos eles os segurarão, para que você não tropece em alguma pedra.” Lucas 4.9-11. Jesus foi tentado a colocar Deus à prova. Ele foi induzido a crer que a razão humana tem o controle de tudo como se nele mesmo, enquanto humano, houvesse a capacidade de exercer decisões sobre o futuro. A ideia é de se substituir Deus na vida, através da ilusão de ter todo o controle e de se exercer o poder dominador.
O quadro da tentação de Jesus nos ajuda a compreender as dimensões da liderança autêntica, principalmente no que diz respeito ao exercício do ministério: a) ele é humano: se realiza em meio ao desejo e ao deserto; b) ele é divino: se realiza em meio ao cuidado divino e ao assédio do diabo. A tentação de Jesus é representativa da tentação humana de realização de seus desejos através de meios próprios e não na acolhida da graça na vida.
Jesus torna-se o paradigma da escolha que precisa ser feita. Ele realiza o seu ministério em meio à fragilidade humana e a confiança no cuidado divino. O evangelho de Lucas diz que Jesus saiu do lugar da tentação e foi para a Galileia, onde iniciou seu ministério “no poder do Espírito”. Sua primeira mensagem na sinagoga de Nazaré lembrou a profecia de Isaías 61:“O Espírito do Senhor está sobre mim...” (Lucas 4.18)

Ética para uma liderança autêntica / ethics for authentic leadership / ética para el auténtico liderazgo

2011-11-07T10:34:00.002-02:00

O caminho para a construção de uma liderança autêntica passa pela formação do caráter do líder. A lógica que rege o mundo corporativo distancia aqueles que exercem liderança dos processos de nossa própria humanização. Não é raro encontrar metáforas que exemplificam essa realidade: liderar com mãos de ferro, ser uma coluna firme, ter pés de boi. As virtudes mais valorizadas, que conduzem ao sucesso, são: coragem, inovação e superação, como se fossem conquistas isoladas da complexidade humana. Tudo isso é legítimo, mas nada disso acontece se a personalidade do sujeito não sofrer um longo, e muitas vezes penoso, processo de construção.
Deus sabe disso. Ele conhece o ser humano melhor do que qualquer um de nós. Afinal, ele nos criou e se fez um de nós. Uma das narrativas bíblicas que serve para exemplificar isso é o processo de construção da personalidade de Elias como profeta. Ela se encontra em 1 Reis 7-19. Elias é o protótipo do líder para hoje. Sua experiência levanta a questão da ambiguidade que envolve o exercício da liderança, principalmente no que diz respeito à atividade pastoral e profética. O processo pelo qual Elias é formado como um líder para o seu tempo é marcado através de sua trajetória que passa por alguns lugares que são simbólicos: Querite, Serepta, Carmelo e Horebe. A partir de cada um desses lugares, é possível levantar questões que têm a ver com a ambiguidade da liderança.
A primeira delas é: a quem você serve? Querite, então se apresenta como o lugar de luta diante da ambiguidade que envolve a liderança: o exercício do poder e a fragilidade humana. Naquele primeiro momento, Elias quis ser reconhecido como representante de um Deus melhor que Baal. Deus não é um deus melhor, mas diferente. Essa diferença é revelada pela ação de seus servos. Para enfrentar a oposição diante do poder de Baal e do rei Acabe, Elias precisou passar pelo retiro de Querite, onde foi cuidado por Deus durante um período de seca.
A segunda questão é: como você serve? Serepta apresenta-se como o lugar do encontro com a fragilidade humana. A ambiguidade está na confrontação das situações concretas vividas. Elias sai do seu retiro e se depara com situações reais vividas pelas pessoas simples. Nada é mais frágil que uma viúva desamparada e um menino morto. A verdadeira missão do líder se afirma diante desse quadro: revelar o Deus amoroso, não o Deus Todo Poderoso. Elias deveria agir como servidor do Deus da vida. O Deus diferente de Baal se revela diante de situações reais vividas por gente comum, diante de situações cotidianas, a fim de despertar conversão e fé.
A terceira questão é: o que você faz? Carmelo se torna o lugar de atitude, de tomada de decisões corajosas. A ambiguidade está na possibilidade de exercício do poder, tanto para dominação como para revelação do amor de Deus. Elias é tentado a não agradar a Deus, mas ao povo. Está claro que o objetivo é conduzir o povo a Deus. Mas, para isso, pode servir-se de uma estrutura de poder e de mecanismos de violência. A experiência do Carmelo é emocionante: põe Deus à prova e o obriga a se manifestar. Com a vitória sobre os profetas de Baal, Elias é percebido como aquele que tem o controle sobre Deus e sobre o tempo. Passa a ser servido pelo rei. Dois personagens são importantes nessa história: Obadias, aquele que age em nome de Deus salvando os que permaneceram fiéis ao Senhor, e Jezabel, uma inimiga mortal disposta a matar todos os que fossem fiéis ao Senhor. No primeiro está o exemplo de alguém que luta em nome de Deus, no segundo está a oposição. O exemplo de Obadias estimula a ação, mas a ameaça de Jezabel o devolve a sua fraqueza.
A quarta questão, então, é: por que você serve? Horebe é finalmente o lugar de estar diante de Deus despojado de toda a ilusão do poder. É resultado de uma oração de fracasso de Elias em 1 Reis 19.4, que revela disposição de entrega e reconhecimento de quem é. A grandeza do ministério profético de Elias não está no Carmelo, mas em Horebe. Elias pode agora deixar Deus ser Deus e ele mesmo ser o que é, um profeta. Horebe traz a ambiguidade a respeito de Deus: o verdadeiro Deus de bondade age no meio da suavidade. A teofania é fundadora da diferença entre Deus e Baal: o Senhor não está nas projeções que fazemos dele, como o vento tempestuoso, o tremor da terra ou o fogo, mas na brisa suave. Diante da descoberta de quem Deus é, descobrem-se também novas linhas de ação: o lugar do profeta não é Horebe, mas no meio do povo.
No processo de humanização do exercício da liderança, a trajetória de Elias representa a diversidade em que o líder pode se encontrar. Em cada uma delas, um perfil de líder pode ser formado. Entretanto, quando estamos diante da realidade da liderança cristã para um tempo como este, é somente em Horebe que a liderança pode se fazer autêntica.

A religião acabou? Ou a volta dos que não foram / The end of religion / El fin de la religión

2011-10-14T22:13:00.002-03:00

O fenômeno religioso é resultado do encontro do homem com o sagrado. Por mais que se tente subestimar o valor do elemento religioso em sua dimensão experiencial, não se pode negar que é próprio do humano ter uma abertura para o transcendente, para algo que está além de si, que se constitui de valores ligados ao que é precioso, inviolável e respeitável. Podemos associar esse campo em que se dá a experiência religiosa como do sagrado, conforme a categoria definida por Rudolf Otto, em O Sagrado, como um elemento ou momento que foge ao racional, sendo algo impronunciável, indizível ou mesmo inefável, na medida em que foge completamente de uma compreensão conceitual, a que chama de “numinoso”. Otto chega a reconhecer que o reformador João Calvino já falava de uma percepção de Deus como uma dimensão santa, uma categoria de interpretação e de valoração que possa abranger esse algo mais e suas derivações.
O que podemos chamar de sagrado, portanto, é aquilo que promove uma ruptura entre o natural e o sobrenatural, que remete a uma potência que gera o espanto, o maravilhoso, o mistério, o desejo e o temor. O sagrado está na dimensão do simbólico e estabelece uma relação de vínculos que podem resultar em simpatia ou repulsa, atração ou rejeição, autoridade ou submissão, devoção ou temor, amor ou ódio.
A religião é fundadora dessa noção de espaço, de tempo e de valores sagrados, a partir dos quais se dá a experiência de encontro, de ligamento e de releitura da realidade circundante. O que se pode ver, com isso, é que a religião é muito mais do que uma questão de escolha pessoal. Trata-se de um sistema complexo e fascinante que tem marcado a história da humanidade desde seus primórdios. É uma experiência humana que se manifesta culturalmente e se atualiza à medida da própria experiência humana. É assim porque temos diante de nós sempre a pergunta pelo sentido da vida, pelo fim último de nossa existência. Se o homem não encontra em Deus o fundamento último de sua existência, tende a adotar outros absolutos e a fazê-lo conforme a sua imagem e semelhança. Do contrário, mergulha no desespero e no vazio existencial.
Voltando à questão simbólica, é no espaço da experiência de liberdade e possibilidade de transcender, de um para além de si mesmo, que o homem pode se realizar. Entretanto, é naquilo que se mostra nas relações da experiência humana que se verifica que toda a liberdade e transcendência são relativas, limitadas e condicionadas. Toda a realização se dá na dimensão da representação simbólica, como um espaço onde se afirma a pretensão do conhecimento da verdade, a consciência do bem e a noção do valor pessoal de si e dos outros. Quando nos damos conta da ambiguidade dessa dinâmica – de um ser marcado pela liberdade, mas também pelo determinismo; pela transcendência, mas também pela contingência; pela eternidade, mas também pela finitude – é que construímos nossas relações. A necessidade de superar suas próprias limitações leva à busca de direção, de um para onde a vida se encaminha, que pode encontrar em Deus o fundamento último de sentido.
Dizer que o fenômeno religioso deixou de existir ou que perdeu a sua força, por conta do secularismo, do desencantamento do mundo e do pluralismo, é algo que precisa ser repensado. Diante da força da indústria cultural, para usar um termo de Adorno e Horkheimer, em Dialética do Esclarecimento. a religião emerge hoje como um negócio e como uma mercadoria, destinada a legitimar uma ideologia que orienta a relação simbólica com o sagrado e a busca de soluções imediatas para o sofrimento humano. Afinal, vivemos a época em que se valoriza a infinita capacidade de realização humana, que alguns têm chamado de pós-modernidade. Uma época em que se rejeita a ideia da tradição religiosa que enfatizava a fraqueza humana, para dar lugar à possibilidade de uma vida de sucesso e de prosperidade, em torno de um dever de consumo contrário ao sentimento pietista de privações e de ideal ascético.
A religião da pós-modernidade proclama que a pessoa pode conseguir essa vida de sucesso e prosperidade e ainda apresenta um resumo de como se deve fazer para consegui-la. E isso porque os homens e mulheres pós-modernos precisam de algo que os ajude a superar o sentimento de incerteza diante de um mundo fragmentado, que lhes rouba a segurança e põe em risco a sua identidade. Precisam do elemento mágico que transforme incerteza em autossegurança, que aponte caminhos para a restauração da personalidade, reelaborado de uma forma que encante, que seduza e que convença de que se está diante da experiência do sagrado. Ficam de lado, com isso, o sentimento de pertença e o sentido de vida em comunidade. Com isso, esse fenômeno continua vivo e presente na vida humana, redefinindo as formas de se relacionar com a religião instituída.

Como vencer a solidão através da comunhão/ How to overcome loneliness through communion / Cómo superar la soledad a través de la comunión

2011-09-26T12:25:00.002-03:00

Um dos fatos que tem chamado a atenção de pesquisadores é o aumento vertiginoso do uso dos sites de relacionamento social, as redes sociais como orkut, facebook e twitter. Para muitos, isso é resultado de uma busca natural por relacionamentos. O ser humano é, por natureza, um animal social, como reconheceu Aristóteles. O problema é que o relacionamento virtual pode até solucionar a necessidade de se fazer conexões com outras pessoas, mas não supre a necessidade de relacionamentos profundos e sinceros. O resultado é que vivemos num mundo em que há bilhões de pessoas que sofrem de solidão. Cada vez mais, as pessoas precisam permanecer plugadas para diminuírem os efeitos nocivos da solidão em que estão imersas.
A solidão é um estado emocional provocado pelo sentimento de ausência e abandono, relacionado a uma diversidade de fatores que envolvem valores, experiências e sentimentos que a pessoa carrega consigo, que acaba por orientar a sua percepção acerca do seu mundo exterior. É diferente do que se pode chamar de “solitude”, a experiência de silêncio e reclusão, muitas vezes encontrada na vida religiosa ou nas atividades criativas. Muitas das grandes realizações humanas – na poesia, nas artes, nas ciências – aconteceram em meio a momentos de quietude e isolamento.
A solidão é a principal causa de infelicidade para cerca de 20% das pessoas em geral. Uma em cada cinco pessoas sofre de solidão. Isso pode ser a causa de muitos problemas de saúde, como hipertensão, problemas cardiológicos, obesidade e baixa imunidade. A solidão pode provocar também um vazio existencial, em que a vida não faz mais sentido. O fato é que passamos 80% de nossa vida em companhia de pessoas. Fazer parte de um grupo social, ter amigos, viver em comunidade é uma necessidade humana, de tal modo que a solidão se constitui em um alerta para que evitemos o isolamento. Mesmo assim, muitos estão solitários em suas próprias casas ou até cercados por uma multidão de pessoas no trabalho, na escola, nas ruas, e até na igreja. O que provoca a solidão são mecanismos de defesa relacionados a uma atitude narcisista, à projeção que nos leva a remeter aquilo que não desejamos para o outro e até mesmo à crença de que precisamos de alguém para nos completar. Ou seja, tem mais a ver com a nossa personalidade do que com a forma como somos tratados.
O melhor remédio contra a solidão é a comunhão. A origem da palavra vem do latim communio, aqueles que têm o mesmo munus, a mesma tarefa, a mesma responsabilidade, o mesmo empenho de cuidar uns dos outros. Os primeiros seguidores de Jesus levaram a comunhão tão a sério que todos tinham tudo em comum. O Novo Testamento, ao descrever a comunhão dos primeiros cristãos, usa a palavra grega koinonia, que se refere a um relacionamento mútuo, que pode ser entendido como companheirismo.
Dietrich Bonhoeffer lembra, no seu livro Vida em comunhão, alguns aspectos que envolvem a relação entre comunhão e solidão. Para ele, é na solidão que se descobre o valor da comunhão. E alerta: “Àquele que não consegue ficar sozinho, que tome cuidado com a comunidade... Àquele que não está na comunidade, que tome cuidado ao ficar sozinho... Cada situação apresenta ciladas e riscos profundos. Aquele que deseja comunhão sem solitude mergulha num vazio de palavras e sentimentos e aquele que procura a solitude sem a comunhão perece no abismo da vaidade, do narcisismo e do desespero.”
Para Bonheffer, “é preciso destronar os ídolos da comunidade que criamos a partir de nossa memória ou teoria”. Toda pessoa traz consigo uma ideia bem definida de como deve ser a comunhão e se empenha por colocá-la em prática. Porém, para que a comunhão autêntica seja realizada, é preciso deixar de lado todo tipo de ideia pré-concebida e toda a fantasia para dar lugar ao princípio cristão da comunhão. Ele diz ainda em uma das cartas da prisão, ao experimentar o abandono e o desprezo dos campos de concentração: “Corre-se o perigo de esquecer que a comunhão dos irmãos crentes é um presente gracioso de Deus, presente esse que nos pode ser tirado a qualquer hora.”
Num tempo em que as pessoas se tornaram indiferentes à mensagem cristã, a comunhão possui uma riqueza de possibilidades que não podem ser desprezadas. Jesus entendeu que o melhor espaço para se viver em comunhão é a comunidade daqueles que vivenciam na prática os seus ensinos. Esse é o conceito bíblico de ser igreja. A vida em comunhão remete à noção de comunidade. A igreja é o lugar em que as pessoas têm o compromisso de se empenhar para viver em comunhão, com todos os riscos que isso implica. Nem sempre é assim. Afinal, não existe a igreja perfeita. Estamos todos em processo de construção. Rick Warren afirmou: “Quanto mais rápido renunciarmos à ilusão de que uma igreja deve ser perfeita para que a amemos, mais rápido deixaremos de fingir e admitiremos que somos todos imperfeitos e precisamos da graça. Esse é o início da verdadeira comunidade! Toda igreja deveria afixar uma placa: ‘Pessoas perfeitas não precisam entrar. Este lugar é somente para os que admitem ser pecadores...’”

Filosofia e Teologia: aproximações e distanciamentos / Philosophy and Theology / Filosofía y Teología

2011-09-22T22:33:00.003-03:00

A Filosofia e a Teologia sempre trilharam caminhos que se entrecruzaram. Essa relação vai além da questão da fé e da razão. O próprio nascimento da Filosofia aconteceu em meio ao questionamento a respeito da relação com a divindade dentro da mitologia grega, que se consistia em uma projeção da condição humana. Para a filosofia clássica, a pergunta sobre Deus apontava para a ideia de um ser único, ato puro, princípio causador de todas as coisas. O diálogo que a teologia cristã empreendeu com a filosofia greco-romana resultou em uma apropriação dos paradigmas da razão ocidental para dar conta da compreensão do Deus da tradição judaico-cristã.
Com a Modernidade, a Filosofia abandonou o campo que lhe era próprio, o da metafísica, para dar lugar à epistemologia. Quer dizer, ela deixou de se preocupar com as questões que envolvem a totalidade para enfatizar a capacidade de conhecimento. Com isso, o que se viu foi uma expansão do conhecimento empírico, a evolução das ciências experimentais, a ênfase naquilo que pode ser explicado, matematizado e experienciado. Isso provocou o aumento da informação e da capacidade de máxima especialização, o que reduziu a compreensão da totalidade. Ficaram de lado a dignidade, os valores humanos e o esvaziamento de sentido, que necessitam de uma nova abordagem. É o que vai despertar o movimento contemporâneo por parte das diversas culturas de afirmação e de resgate da identidade. Nesse ambiente, a Filosofia torna-se necessária porque ela é própria da atitude humana. Todo ser humano é, em princípio, um filósofo uma vez que está sempre em busca da verdade última de todas as coisas.
O homem tem uma abertura para o absoluto e o transcendente. Considerar que apenas o dado empírico, sensível e objetivo é suficiente para dar conta da verdade é uma ingenuidade. A realidade e a verdade transcendem à compreensão objetiva e factível. É isso que confere à pessoa o valor de sua condição espiritual. Isso envolve não só a questão moral, como afirmou Kant em sua metafísica dos costumes, mas também a percepção estética e a descoberta do outro em sua dimensão relacional. A carta encíclica Fides et ratio, assinada por João Paulo II, chega a falar de uma necessária passagem do fenômeno ao fundamento, o que representa o desafio do pensamento humano neste tempo. É essa abertura para o transcendente que possibilita à Teologia o papel de mediação na compreensão da revelação divina. Para a referida encíclica, esse é o caminho para a superação da crise de sentido que afeta o pensamento humano na sociedade atual.
É um engano pensar que o enfraquecimento da razão pode resultar em um fortalecimento da fé, ou vice-versa. O enfraquecimento da razão resulta, isso sim, numa fé supersticiosa que se alimenta do mágico. O enfraquecimento da fé, por sua vez, resulta na fragmentação e na perda de sentido, pelo fato de a razão não ser capaz de abarcar a totalidade e o sentido último das coisas. Um humanismo que se fecha em si mesmo, apenas relacionado ao presentificado, não consegue entender que o ser humano tem uma abertura para o transcendente, para a busca da verdade, para a felicidade e para a liberdade. Para isso, ele está aberto para o todo. Uma filosofia que contempla essa possibilidade resgata o campo da metafísica, que acaba por se tornar um campo comum à Teologia.
A Teologia é resultado de uma compreensão da revelação divina nas circunstâncias concretas em que ela foi recebida. A própria noção de palavra de Deus deve ser entendida não como palavra humana, mas como a fala divina é recebida, entendida e expressa na fala humana, com as circunstâncias socioculturais e históricas que permeiam a linguagem. Uma experiência de Deus – ou mesmo uma expressão religiosa – sem logos, sem razão, é apegada ao contemplativo e ao mágico, voltada para as soluções imediatas.
A Filosofia chega à noção do absoluto e da totalidade a partir da razão e do conceito de uno. A Teologia, por sua vez, desenvolve a noção de transcendente a partir do homem e do mundo. Um apelo que pode ser feito pela Teologia é para que a Filosofia resgate a preocupação com aquilo que foi a sua vocação primeira, abandonada para dar lugar a um reducionismo e a uma afirmação da autonomia da razão, com a ilusão de que é possível se ter todas as respostas.
O fazer teológico não pode abrir mão da reflexão filosófica, vista aí a própria análise do texto bíblico e a compreensão da questão da fé em relação à compreensão de Deus. O risco é de se apegar a uma concepção de natureza fundamentalista e de se estabelecer impedimentos para a compreensão da própria condição humana em suas expressões culturais. A necessidade da abordagem filosófica tem razões antropológicas, uma vez que Teologia e Filosofia têm em comum o interesse pela realidade do ser humano e do mundo, bem como a abertura e o deseja pela totalidade e pela verdade. A Teologia só pode falar desses temas levando em consideração a experiência humana que implica a atitude filosófica como uma faculdade do pensamento. Uma tradição teológica que rejeita a importância da Filosofia e sua natureza crítica terá grandes dificuldades de interpretar a natureza da revelação de Deus a ponto de proporcionar uma interação com a compreensão da realidade humana e sua abertura para o conhecimento do transcendente.

Diálogo inter-religioso e futuro do cristianismo / Inter-religious Dialogue and the future of Christianity / El diálogo interreligioso

2011-09-14T09:10:00.002-03:00

O diálogo inter-religioso é um tema que invade a Teologia e demanda a emergência de uma reflexão crítica sobre os caminhos que ela seguirá nos próximos anos. A teologia que nos foi transmitida como legado nos exige a uma mudança de atitude tendo em vista a abertura para esse diálogo. Ela oferece uma imagem distorcida de Deus, como que pertencente a uma determinada cultura e como sendo domínio de um determinado povo, tendo em vista o atendimento a determinados interesses e necessidades de grupos, mesmo que sob a forma de uma aparente piedade religiosa.
Além da questão da compreensão de Deus, a tradição cristã acabou por formular uma teologia da salvação, por exemplo, voltada tão somente para a vida futura, sendo a igreja detentora da obra da redenção. A missão cristã acabou resultando em uma mensagem que promove uma noção de Deus equivocada, bem como na proclamação de uma relação entre Deus e a humanidade distante da ideia do Deus amoroso e justo que afirmamos.
A reformulação da abordagem teológica tendo em vista o diálogo inter-religioso passa pela necessidade de se assumir que a mente humana não pode compreender Deus em sua totalidade, a não ser a partir das relações concretas observadas na vida daqueles que professam a fé nesse Deus. O que se é urgente repensar tem a ver com a necessidade de resgatar o núcleo central da mensagem de Jesus que é fundamentada totalmente em Deus, com ênfase no amor na relação com Deus como “Abba” e na dinâmica do Reino de Deus. Isso levaria a Teologia a reafirmar a necessidade de tratar a conversão como autêntica mudança de vida e não como adesão, tendo em vista o resgate da dignidade humana e a busca de realização como pessoa.
Está claro que o objetivo é defender uma mudança no modo de se fazer Teologia. Entretanto, alguns aspectos precisam ser discutidos, tais como: de que maneira é possível compreender as demais religiões como portadoras de meios de salvação? Como aceitar outros meios de salvação que não passam pela mediação de Jesus Cristo? É possível continuar afirmando a ideia de igreja como uma comunidade que caracteriza e dá forma ao “povo especial de Deus, zeloso de boas obras” (Tt 2.14) diante da noção de um Deus que não tem preferências? Quando se defende uma salvação que se dá nas formas concretas de vida, tendo em vista a realização humana, a justiça e a felicidade, como desenvolver a partir daí uma escatologia que dê conta dessas inquietações?
O que se vê é que estamos diante de novas implicações para o fazer teológico. Isso também tem a ver com o modo pelo qual a missão cristã deve ser realizada a partir de uma atitude aberta e de diálogo com as outras religiões e os movimentos humanos. E isso definirá os rumos do cristianismo e da Teologia cristã. O cristão do futuro deverá ser alguém que dialoga mais do que nunca em toda a história.
Entretanto, isso não significa abrir mão do arcabouço de saberes construídos ao longo da história nem daquilo que caracteriza a identidade cristã como essência. Acredito que o caminho está na renovação de uma espiritualidade no sentido de levar mais a sério a mensagem de amor de Jesus, tendo em vista as necessidades vividas pelas pessoas em suas próprias circunstâncias. Isso implica considerar também o cristão como pessoa inserida no mesmo contexto das demais, o que exige uma ação e um discurso de respeito, tolerância, de solidariedade e de busca do bem comum, ainda que isso resulte em confrontação com o sistema vigente e a rejeição radical de valores que até aqui têm sido considerados como superiores.

11 de setembro: dez anos depois do ataque às torres gêmeas / September, 11th: ten years after / 11 de septiembre: diez años después

2011-09-08T09:19:00.003-03:00

Há dez anos atrás, o mundo foi surpreendido com o ataque às torres gêmeas do World Trade Center, em Nova York, atribuído à rede terrorista Al-qaeda, de ideologia fundamentalista muçulmana. Estava chegando ao Seminário do Sul na manhã daquele dia, quando assisti estarrecido na TV da cantina ao incêndio que acontecia na primeira torre. O primeiro avião acabara de colidir com ela. Fiquei ali petrificado vendo aquelas imagens que chocaram o mundo. Logo outro avião atingiu a segunda torre e o que se viu foi uma cena de pânico e horror que tomava conta dos cidadãos que viviam ali. Não demorou muito, a torres começaram a ruir, uma após a outra, deixando um vazio no cenário daquela cidade e do mundo. O resultado foi de muitas vidas sacrificadas, atos de heroísmo e humanidade dos bombeiros e um rastro de guerras contra o terror.
Uma pergunta ficou no ar, que até então não foi respondida: o que levou pessoas a cometerem tal ato? Eles invadiram o território de um país, sequestraram quatro aeronaves de grande porte, pilotaram as mesmas com habilidade de quem foi treinado minuciosamente para direcioná-las a seus alvos. Seria uma reação contra o poder imperialista norte-americano simplesmente? Teria por detrás uma questão religiosa para afirmação de obediência à divindade? Seria resultado de um comportamento psicopata dos líderes da rede terrorista?
O fato é que o 11 de setembro marcou a história do começo do século XXI. Um novo contorno das relações de poder começou a ser instaurado, em que ficou claro que: o imperialismo norte-americano não poderia mais ser o mesmo; as relações econômicas começariam a dar lugar a novas nações emergentes que se despontam no cenário mundial; o paradigma do petróleo precisava ser substituído por uma outra matriz energética, gerando a busca de novas tecnologias; a segurança mundial em risco clamava por novas forças que a tornem viável; o ocidente precisava abrir o diálogo com as formas de pensar vindas do oriente.
Na semana daquele ataque, publiquei no boletim da igreja uma reflexão sobre o tema. Acredito que ainda valem aquelas considerações. Passados dez anos, o Iraque e o Afeganistão continuam sob domínio dos Estados Unidos e forças da Europa; Saddam Husseim, tido como protetor dos terroristas e uma ameaça ao mundo por ter armas de extermínio em massa, foi preso, julgado e morto; Bin Laden foi capturado e morto, mas nada disso fez o mundo mais seguro ou melhor de se viver. Veja o texto que escrevi na época, com o título “Que mundo é esse”:
“Este é o primeiro ano do século XXI, o século posterior ao período considerado mais violento da história da humanidade. Catástrofes como a que aconteceu no dia 11 de setembro de 2001 em Nova Iorque e Washington desencadearam conflitos maiores no século XX. Em 1914, um atentado na região de Sarajevo desencadeou a Primeira Grande Guerra Mundial, resultado da ação de um terrorista sérvio que acentuava a rivalidade entre as nações mais poderosas do mundo. Em 1941, o ataque japonês a Pearl Harbor, marcado pela participação de pilotos suicidas, define a participação da grande potência norte-americana na Segunda Guerra Mundial.
Mais uma vez, um composto de terrorismo e ataques suicidas coloca em cheque a fragilidade do sistema de defesa da maior potência do mundo. Os alvos foram as suas fontes principais de poder: a sede de seu poder militar (o Pentágono) e a sede de seu poder econômico (representado pelas torres gêmeas do World Trade Center, símbolo do capitalismo moderno). Um terceiro alvo poderia ter sido atingido, certamente alguma outra instituição maior representativa da força daquela nação agredida.
A razão de ataques como esses está no ódio existente nos corações. Ódio que gera intolerância e rivalidade. Ódio que nasce da opressão e resulta na violência. O terrorismo é a forma mais hedionda de expressar um sentimento de mágoa e rancor diante do fracasso e da opressão. Os povos e grupos muçulmanos que ainda não encontraram êxito em suas milícias continuam gerando filhos do ódio. Afinal, são dez séculos de ressentimentos desde os tempos das cruzadas. E hoje não podemos negar que a polaridade das questões bélicas está na rivalidade entre Ocidente (predominantemente cristão) e Oriente (predominantemente muçulmano).
Atacar os símbolos americanos de poder, derrubar as estátuas milenares de Buda ou mesmo a perseguição, morte e aprisionamento de cristãos nos países do Oriente Médio são partes de um mesmo universo, de uma mesma guerra santa, cujo objetivo é lavar a honra de povos feridos e ultrajados de diversas formas ao longo do tempo.
Que mundo é esse em que nós vivemos? Um mundo sem Jesus e, por conseguinte, sem paz e sem esperança. É hora de cristãos se unirem em todo o mundo em favor de uma solução divina. A solução humana? Ah, essa, com certeza será buscada a qualquer custo. A mesma potência que não deixou em branco Pearl Harbor, detonando duas bombas atômicas sobre cidades japonesas quatro anos depois, não descansará enquanto não responder seus agressores à altura.
A nós, que assistimos a tudo perplexos, só nos resta clamarmos pela misericórdia divina, para que a compaixão e a capacidade de perdoar exceda esse sentimento de terror que há em tantos corações.”

Deus, muito além do delírio / God, far beyond the delirium / Dios, más allá del delirio

2011-09-04T22:45:00.003-03:00

Quem é Deus para você e quem é você para Deus? Deus é uma palavra carregada de mistério. Não dá para ignorá-la e não dá para tomar posse dela. Não serve como instrumento de barganha, nem como analgésico instantâneo para a dor. Não dá para usá-la como arma contra o outro nem deixar de lhe atribuir um sentido. Entretanto, mais do que uma palavra, referir-se a Deus dá conta de uma presença, como um rumor que perpassa a nossa história e nos remete a uma busca, como expressão de desejo e de transcendência que somos.
Já houve tempo em que crer em Deus era uma exigência. Já se viveu época em que era impossível imaginar a não existência de Deus. A Modernidade, porém, com sua nova mentalidade científica, trouxe a ideia de que a existência de Deus é uma impossibilidade. O ateísmo tornou-se uma ameaça. Hoje, saltou-se do ceticismo para a indiferença, o que é mais preocupante do que simplesmente não crer ou negá-lo. O que se vê, contudo, é um retorno do sagrado e uma nova abertura para o transcendente. Seria isso o surgimento de uma nova pergunta por Deus?
Não é tão relevante se você se importa com isso ou não, ou se você o busca ou não. O fato é que Deus vem ao nosso encontro e indaga a nós como indagou a Adão no Édem: “onde estás?” Você vai descobrir que é possível experimentá-lo antes mesmo de tentar compreendê-lo e que é preciso primeiro invocá-lo para depois se pensar sobre ele. Diante de Deus, não há que se falar sobre ele, racionalizá-lo em uma forma explícita. Há que se cultivar a capacidade de percebê-lo, ouvir sua voz e acolher seu amor. Blaise Pascal reconheceu que “não é possível conhecê-lo a não ser quando ele mesmo se dá a conhecer”.
Quando se fala de Deus, fala-se a partir de uma relação. Não se trata do Deus da filosofia nem o das explicações objetivas , mas o Deus de Abraão, de Isaque e Jacó, o Deus de Jesus Cristo, o Deus dos vivos e não dos mortos. O Deus que é cheio de graça e o Deus que se esvazia. O Deus solitário e o Deus solidário. O Deus que se silencia e o Deus que acolhe. O Deus que é graça e salvação para o homem. Não é o Deus de nossas carências, não é fruto de nossos desejos infantis, não é um remédio contra a dor e a morte, não é um meio de satisfazer minhas necessidades humanas nem é um instrumento que eu possa manipular. É Deus que me vê como homem e que se faz homem para se aproximar de alguém como eu para compartilhar sua divindade comigo.
Na sinagoga de Buenos Aires, no lugar onde são guardados os livros da Toráh, está escrito: “Saiba diante de quem você está”. Para se dar conta disso, a Bíblia serve como um testemunho do Deus que se coloca diante do homem e que o chama para um caminho. Você não encontra na Bíblia explicações sobre quem Deus é ou como é possível desvendar os seus mistérios. Você encontra ali narrativas acerca de homens e mulheres que se põem em caminho com Deus, em meio às suas próprias circunstâncias históricas, escutando sua palavra e aceitando o seu propósito. A relação que Deus estabelece com o homem não é de distância, assim como não é possível conhecê-lo separado da história dessa relação.
Diante de situações limites da vida humana, como a dor e a morte, ou mesmo como o sucesso e a felicidade, ainda aí o homem tem a liberdade de acolher ou rejeitar a presença divina. Nas situações de fronteira da vida, temos a oportunidade concreta de encontro com Deus, de invocá-lo e de adorá-lo tal como ele é. Não há nada tão comovente como uma pessoa quebrantada diante da dor que grita: “Deus meu!” Da mesma forma, não há nada tão cheio de esperança e reconhecimento quando alguém tomado de alegria canta: “Deus meu!” Deus é sempre o Deus da nossa vida, como o mais íntimo de nós mesmos. Como afirmou Teresa de Ávila: “Quem a Deus tem nada lhe falta. Só Deus basta.”

Uma vida a serviço da esperança / A life in the service of hope / Una vida al servicio de la esperanza

2011-09-01T21:25:00.004-03:00

Em sua terceira visita ao Brasil, o teólogo alemão Jürgen Moltmann falou aos alunos e professores do Programa de Pós-Graduação em Teologia da PUC-Rio sobre sua trajetória de vida, destacando momentos decisivos de sua atividade como cristão, pastor e teólogo. A palestra aconteceu no auditório do Centro Loyola de Fé e Cultura, que fica na Gávea, Rio de Janeiro, na tarde do dia 31 de agosto de 2011. O áudio não é dos melhores, mas vale a pena ver o vídeo e verificar o testemunho de alguém que aplicou-se a pensar, defender e promover a esperança. A tradução foi feita pelo pastor e doutor Levy Bastos, do Isntituto Benett.

Visita de Jürgen Moltmann ao Brasil / Jürgen Moltmann Visit to Brazil / Jürgen Moltmann Visita a Brasil

2011-08-30T23:34:00.005-03:00

Jürgen Moltmann, um dos principais teólogos vivos, que atravessou grande parte do século XX vivendo ativamente o período de produção teológica mais controverso que a história do cristianismo já experimentou, visita o Brasil pela terceira vez. Alemão, aos 85 anos de idade, apresenta uma lucidez fantástica e uma percepção desse momento vivido como poucos.
O fato de ter vivido o horror da Segunda Guerra Mundial, conhecido Karl Barth e Bultmann, produzido uma abordagem que alterou o rumo da Teologia Contemporânea, desenvolvido um diálogo inter-religioso com outras expressões de espiritualidade, nada disso altera seu jeito humilde de se relacionar com as pessoas e de expor seu pensamento.
Conhecê-lo pessoalmente é um fato que vou guardar como um momento histórico de grande relevância. Acompanho a teologia de Moltmann desde 1998. Meu primeiro contato foi com seu Espírito de vida, procurando entender a dinâmica da ação do Espírito Santo e o modo como é possível compreendê-lo. Os impactos que suas ideias causaram em mim me impulsionaram à busca de outras obras: Teologia da Esperança e os textos relacionados à sua Cristologia.
Em sua palestra aos professores e alunos do Programa de pós-Graduação em Teologia da PUC-Rio, proferida hoje no Centro Loyola de Fé e Cultura, na Gávea, cidade do Rio de Janeiro, Moltmann afirmou que os teólogos brasileiros são os que mais podem trazer a esperança para um mundo marcado por tanta injustiça. O espaço para isso se dá em meio ao desespero provocado pelos desastres naturais e ao dilema ecológico que se vivencia. Fico a pensar na condição da Teologia no Brasil. Lembro-me da pouca liberdade que se tem de se produzir uma Teologia que seja fruto de uma reflexão profunda das circunstâncias concretas da nossa vida cotidiana, ao mesmo tempo em que se dá uma reprodução de modelos e a formação de um discurso que reafirma uma ideologia do interesse pelo imediato e aparente. Chego à conclusão que o mundo deve estar muito mal mesmo, se realmente somos a esperança. Só me resta orar: obrigado, Senhor, por ouvir esse indicativo de mudança; capacita-me, Senhor, a ser um instrumento confiável para compartilhar a mensagem que pode trazer esperança.

Dinheiro, fama, poder e sexo / Money, fame, power and sex / Dinero, fama, poder y sexo

2011-08-26T20:29:00.003-03:00

Qual a fórmula do sucesso? É um engano pensar que está relacionada ao dinheiro, à fama, ao poder e ao sexo. Mas também é um equívoco ignorar a importância desses fatores na formação de nossa identidade, atribuindo um sentido unicamente mau a eles, embora tenham se tornado tão nocivos para a o mundo em que vivemos. Veja algumas considerações que podem lançar outro olhar sobre isso.
O dinheiro determina as relações na sociedade moderna, fazendo com que oriente as ações de indivíduos e a convivência social. O dinheiro tende a interferir na nossa personalidade, transformando-nos em objeto, que não depende mais da relação com o grupo, mas da capacidade de poder aquisitivo. Somos considerados na mesma condição de coisas, diluindo assim a nossa personalidade. O que passa a orientar as nossas relações é o aspecto quantitativo e não mais o qualitativo.
O dinheiro surgiu a partir da troca que se baseia na noção de valor, um critério subjetivo. As relações humanas são relações de troca, por assim dizer. Sendo assim, o dinheiro assume papel de mediador. O dinheiro é, portanto, meio para se estabelecer relações recíprocas, mas que acabou se transformando como um fim em si mesmo.
Assim, o dinheiro influencia o ritmo da vida. Ele é o maior símbolo de como a vida é transitória. Para que o seu valor seja estabelecido, é preciso que esteja sempre em circulação. A Bíblia trata da questão do dinheiro. Jesus disse: “Pois onde estiver o seu tesouro, aí também estará o seu coração.” João 6.21. O apóstolo Paulo também ensinou: “pois o amor ao dinheiro é raiz de todos os males. Algumas pessoas, por cobiçarem o dinheiro, desviaram-se da fé e se atormentaram a si mesmas com muitos sofrimentos.” 1 Timóteo 6.10.
O problema não é possuir dinheiro, mas se deixar ser dominado por ele. Disse Jesus: “Ninguém pode servir a dois senhores; pois odiará a um e amará o outro, ou se dedicará a um e desprezará o outro. Vocês não podem servir a Deus e ao Dinheiro.” Mateus 6.24.
A fama tem a ver com a maneira como os outros no veem. Andy Warhol (1928-1987) disse que “no futuro, toda pessoa terá direito a 15 minutos de fama”. Com o surgimento da Internet e a popularização dos celulares e das câmeras digitais, alguém disse, parodiando a frase de Warol, que todo mundo, na Internet, vai ser famoso para pelo menos 15 pessoas. Fama é uma palavra que vem da mitologia greco-romana. Era uma deusa com uma forma monstruosa com muitas asas, bocas, olhos e orelhas e que se movimentava para levar para todos os lugares as mensagens verdadeiras e mentirosas que captava dos boatos que se espalhavam rapidamente.
Neste tempo caracterizado pelo que Baudrillard chamou de “sociedade do espetáculo”, observa-se que há um apelo muito forte para com a imagem. O fato é que nós estamos sempre expostos à observação do outro ao mesmo tempo em que nós mesmos precisamos do olhar do outro para sermos reconhecidos.
A busca pela fama está relacionada com a vaidade. A fama pode trazer a ilusão de ser bem-sucedido. Entretanto, todos nós temos a necessidade de ser reconhecidos pelos de fora. O problema é que muitas pessoas têm procurado ser mais reconhecidas pela sua imagem do que pelas suas realizações. Para muitos, o que importa é a fama em si e não o que se faz para conquistá-la.
A fama é determinada, portanto, pela nossa história de vida. Mas Deus não olha para os nossos títulos ou rótulos para agir em nossa vida. Antes, ele não tem vergonha do nosso passado, assim como ele precisa de gente com a nossa história para mostrar o quanto ele é poderoso para transformar uma vida. De acordo com P. Talleyrand: “O comércio mais lucrativo seria comprar as pessoas pelo que valem, e revendê-las pelo que elas pensam que valem.”
O poder tem a ver com a influência que exercemos sobre o outro. O que faz com que algumas pessoas sejam extremamente bem-sucedidas e outras não? Especialistas em orientação de carreiras garantem que 95% das pessoas jamais terão sucesso. O poder é um aspecto que mexe com a consciência humana. O ser humano busca o poder incessantemente. Ouvimos falar de várias formas em que o poder se dá: poder da influência, da sedução, de decisão, do dinheiro, do amor, da cura, pessoal, de atração etc. Quem tem oportunidade de exercitar o poder, considera-se autônomo a ponto de passar por cima de seus semelhantes e até trair a confiança das pessoas mais próximas. Isso é uma questão que envolve ética. “O homem guiado pela ética é o melhor dos animais; quando sem ela, é o pior de todos”, disse Aristóteles.
Poder é a capacidade de decidir, agir e exercer autoridade, controle e soberania sobre dada circunstância ou pessoa através do domínio, da influência ou da força. Poder, segundo Max Weber, significa toda probabilidade de impor a própria vontade numa relação social, mesmo contra resistências, seja qual for o fundamento dessa probabilidade. O poder tem origem na personalidade – o poder de ser –, na propriedade – o poder de ter – e na organização – o poder de fazer. O poder envolve, então, a força, a influência e o controle.
Para que o poder se realize, é necessário que alguém queira algo que está sob controle de outro. Há, dessa forma, uma relação de dependência de indivíduos ou grupos em relação a outros. “O poder influencia quem consegue o quê, quando e como”, disse Gareth Morgan.
O resultado do poder exercido de forma indevida e a corrupção, a desigualdade e a opressão. O exercício do poder de formar leviana e egoísta destrói os relacionamentos. A única coisa que pode neutralizar os efeitos nocivos do poder é o amor. “Onde o amor impera, não há desejo de poder; e onde o poder predomina, há falta de amor. Um é a sombra do outro”, disse Carl Gustav Jung. Para a fé cristã, no entanto, o poder não emerge da força, mas da fraqueza. “Minha graça é suficiente para você, pois o meu poder se aperfeiçoa na fraqueza.” 2 Coríntios 12.9.
A questão da sexualidade afeta a todos, uma vez que fomos gerados como seres sexuados. Entretanto, a sexualidade passou a ser um problema a partir da construção de concepções equivocadas sobre a nossa sexualidade: desprezo ao corpo, moralismo, mecanismos de culpabilização, redução de nossa capacidade afetiva e até mesmo a valorização do masculino em detrimento do feminino. Tratar da sexualidade humana de forma madura envolve a vida de maneira integral.
A sexualidade abrange as dimensões biológica, social e afetiva. A sexualidade nos ajuda a reconhecer nossos limites e a construir a nossa identidade. Anthony Giddens reconhece que a sexualidade hoje propicia a adoção de novos estilos de vida e funciona como um aspecto maleável do eu, que regula a maneira como tratamos do corpo, da identidade e das normas sociais. Ele percebeu que a sexualidade deixou de ser tratada em seu aspecto reprodutivo e passou a ser definidora da identidade e a estabelecer um meio de ligação com o outro.

Espiritualidade e a questão de sentido / Spirituality and the question of sense / La espiritualidad y la cuestión del sentido

2011-08-25T18:10:00.004-03:00

O ser humano é capaz de suportar tudo, só não suporta a falta de sentido. Na verdade, a questão da busca de sentido é uma necessidade humana e faz parte da própria trajetória da humanidade. E é a busca de sentido que remete à questão de Deus. Uma vez que a noção de sentido está relacionada aos aspectos que correspondem ao fim último da existência, deparamo-nos diante do impasse de nossa própria condição: é quando nos damos conta de que o homem constrói suas relações levando em consideração determinismo e liberdade, contingência e transcendência, finitude e infinito.
A necessidade de superar suas próprias limitações é que leva à busca de direção, de um “para onde” ou um fim para o qual a vida se encaminha, que pode encontrar em Deus o fundamento de sentido. O que se vê é que, se o homem não conhece ou reconhece Deus como fundamento último de sentido de sua existência, adota outros absolutos. É uma necessidade inerente de se encontrar algo que dê sentido. O contrário disso é estar diante do desespero e do vazio existencial.
A palavra bíblica para a questão do sentido é a mensagem da salvação. Estar perdido significa ter perdido o sentido de sua própria existência. Há um mal-estar em relação à ausência de sentido porque há falta de referenciais que se manifesta negativamente na vida social. O excesso de informação que marca a dinâmica da vida contemporânea remete a uma mudança de valores e uma busca de novos sentidos.
O sentido hoje, entretanto, está relacionado ao bem-estar e ao prazer levados à última consequência. A questão é se a noção de bem-estar e de prazer resulta em algum sentido para a vida. Isso faz com que se estabeleça uma sociedade insatisfeita que só se realiza diante do consumo.

Mística e ética / Mystic and ethics / La Mística y la ética

2011-08-17T20:20:00.002-03:00

A relação entre mística e ética pode ser compreendida a partir de três pensadores: Albert Schweitzer, Emanuel Lévinas e Maurice Zundel. De um modo geral, a história do pensamento humano comporta sistemas antagônicos que têm levado a humanidade a buscar entender a vida em si mesma. Schweitzer afirmou que “o essencial para perceber a ética é que esta é a própria manifestação da nossa vontade de viver”. Essa inquietação resultou em uma busca de sentido, dando lugar a uma ética que Schweitzer classifica como: racional, universal, absoluta e espiritual.
Nesse sentido, a ética é espiritual na medida em que a ética comum não é suficiente para o desenvolvimento espiritual. O pensamento humano sempre procura alcançar a harmonia com o Espírito misterioso do Universo. “Para ser completa, tal harmonia deve ser ativa e passiva. Ou seja, buscamos a harmonia, tanto na ação e no pensamento. Eu quero entender a minha atividade ética como sendo a serviço do Espírito Universal.” A filosofia moderna, entretanto, conduz apenas a uma passividade e nos remete à religião, ou seja, não coloca o sujeito numa relação ética com o universo. Isso só acontece quando se coloca a serviço dele, cooperando com ele, sem tentar compreendê-lo. “Somente servindo todo tipo de vida eu entro no serviço dessa vontade criadora de onde emana toda a vida. Eu não entendo isso, mas eu sei (e isso é suficiente para viver) que, por servir a vida, eu sirvo a vontade criadora. É através da comunidade da vida, não uma comunidade de pensamento, que eu permanecerei em harmonia com a Vontade. Este é o significado místico da ética.”
Reportando-se ao mestre Eckhart, considera que nessa ética universal de reverência pela vida, a união mística com o Espírito Universal é realmente e plenamente alcançada. Assim, provou ser realmente a verdadeira ética. Segundo Eckhart, deve ficar claro que uma ética que só manda é incompleta, enquanto a que me permite viver em comunhão com a vontade criadora é uma ética verdadeira e completa.
Já Lévinas discute a construção filosófica da noção de totalidade, que marcou o pensamento ocidental, fundado numa perspectiva bíblico-judaica. Para ele, a filosofia ocidental sempre tende para a redução do Outro ao Mesmo. Contudo, a filosofia primeira é a ética. Ele vai buscar o fundamento ético no rosto do outro, uma vez que é na face do humano que se dá o sentido, em que o sujeito se descobre responsável e se abre para o infinito.
Lévinas está interessado, não no mundo fechado do indivíduo nem no universo distante do outro, mas na relação que se estabelece, que provoca a inquietação e lança o indivíduo para fora de si. Velasco vê no pensamento de Lévinas uma proximidade com a mística, ainda que a tenha rejeitado, por causa da sua noção de transcendência. Sua interpretação da experiência ética a respeito do Absoluto, a rejeição de toda mediatização, a exigência de cuidado que remete o sujeito ao rosto indefeso do outro são aspectos que evocam a transcendência incondicional de si, como condição própria de realização, e que se constitui na essência da experiência mística.
Para Lévinas, “a transcendência é ética, a voz de Deus é o rosto do próximo”. E mais: “A relação moral reúne, pois, ao mesmo tempo a consciência de si e a consciência de Deus. A ética não é o corolário da visão de Deus, é essa visão mesma. A ética é uma ótica [...] conhecer Deus é saber o que se tem que fazer.”
Uma última abordagem da relação entre ética e mística pode ser encontrada no pensamento de Zundel. Ele tenta fazer uma análise das origens da crise moral que a humanidade se encontra. “A moral está em crise.” Essa crise tem duas raízes: a recusa da moralidade como limitação, como um freio, e o declínio do Absoluto que é posto em questão.
Zundel percebe que há um desacreditar em uma moral da obrigação, que nasce da necessidade de proteção da ordem social. Ela encontra seu lugar na antropologia, que traz á tona a pergunta a respeito do que é homem. Mas o homem é uma soma de determinismo e promessa de liberdade. Por isso, a moral deve ser vista como uma realidade mística, que envolve toda a pessoa em relação com o Deus de amor, que o atrai a Ele. A questão envolve três atitudes: a de receber Deus como uma experiência interior e de liberdade; a experiência de se tornar filho de Deus como expressão de sua presença em nós e nos outros; o homem é chamado a ser como Deus por graça, na intensidade dessa relação.
Esse é o caminho de nossa humanização, uma vez que esse desejo de liberdade e amor está inscrito no coração de cada um. Essa descoberta é humanizante. Essa moralidade tem um viés místico, que pode se chamar de um realismo místico. Uma moral libertadora que abrange todas as ações que envolvem o corpo, as paixões, a relação entre homem e mulher, o direito a propriedade, as relações internacionais, a partilha dos bens, como uma exigência para se criar um espaço vivencial sem o aspecto legalista.

Justiça silenciada: morte de juíza em Niterói é o limite do tolerável / Justice silenced / Justicia silenciada

2011-08-12T23:15:00.010-03:00

Quando a violência atinge aqueles que lutam pela justiça, é sinal que já se ultrapassou o limite do tolerável. É hora de gritar por socorro e clamar pelo fim de toda impunidade. Como pastor na região oceânica de Niterói, especificamente na localidade de Piratininga, não posso me calar diante da morte da juíza Patrícia Acioli, em frente a sua própria casa, na noite de 11 de agosto de 2011.
Por que isso nos inquieta? Porque é um crime hediondo, que atinge uma representante do poder que tem a função de promover a justiça e a dignidade das pessoas. Porque é um crime brutal e cruel, que ceifa a vida de uma mulher, mãe e profissional com 21 tiros, na porta de sua residência. Porque é um crime que amordaça a justiça, uma vez que é atribuído ao crime organizado que se articula como um poder paralelo. Porque é um crime que atinge a todos nós, pois ameaça o exercício legítimo do poder em defesa da sociedade.
Quando em 1992 a máfia itáliana matou o juiz Falconi e depois o promotor Boselino pelos mesmos motivos atribuídos ao atentado contra Patrícia Acioli, houve uma forte comoção popular que culminou na destabilização do governo italiano. O caso foi visto à época como um atentado contra a dignidade humana e ao Estado Democrático de Direito. Não foi visto como um crime comum, mas como uma ação desumana, com repercussões em todo o mundo.
O Estado não pode silenciar-se quanto a isso. Quando falo de Estado, não me refiro ao Rio de Janeiro, que já se mostrou incapaz e insuficiente para dar conta dessa guerra. O crime organizado a quem se atribui tal covardia inclui policiais e membros do poder público envolvidos com práticas de abuso, ações de milícia e tráfico de influência e de entorpecentes. Estou falando de Brasil, que precisa garantir a nós brasileiros, através de seus poderes constituídos, o direito ao exercício da legalidade e dos princípios que a Constituição estabelece como sociedade organizada.
Na Itália, o nome dos juristas mortos é lembrado em monumentos para ficar registrada a memória de quem lutou pelo bem comum. Entre nós, a morte de Patrícia Acioli não pode representar uma mordaça na justiça, mas o começo de uma mudança radical que termine de vez com a impunidade.

Mude o foco / Change focus / Cambiar el foco

2011-08-04T13:46:00.004-03:00

O que tem orientado a sua vida? Essa é uma questão importante porque aquilo pelo qual você se orienta – seus sonhos, desejos e aspirações – revela o seu caráter e pode determinar o seu futuro. Quando a cantora inglesa Amy Winehouse foi morta em sua residência em 23 de julho de 2011, aos 27 anos de idade, depois de experimentar um estrondoso sucesso como cantora, despertou um grande interesse pelas causas de uma acontecimento tão brutal. Entretanto, episódios como esse nos lembram que a vida deve ser tratada como coisa séria. Viver implica uma complexidade muito maior que a realidade imediata e efêmera que a sociedade atual está acostumada a nos anunciar.
Isso leva a pensar no que o autor de Eclesiastes, o livro da Bíblia, diz em suas reflexões: “Eu disse a mim mesmo: Venha. Experimente a alegria. Descubra as coisas boas da vida! Mas isso também se revelou inútil.” (Eclesiastes 2.1) Ele desejava descobrir o que todos nós queremos saber: o que faz a vida ter sentido? Ele disse: “[...] Eu queria saber o que vale a pena, debaixo do céu, nos poucos dias da vida humana.” (Eclesiastes 2.3)
Depois de relatar uma trajetória de conquistas e de busca de prazer, ele conclui: “Contudo, quando avaliei tudo o que as minhas mãos haviam feito e o trabalho que tanto me esforçava para realizar, percebi que tudo foi inútil, foi correr atrás do vento; não há nenhum proveito no que se faz debaixo do sol.” (Eclesiastes 2.11)
Você pode achar que essa é uma triste e dura conclusão. Mas o sábio usa essa reflexão para dizer que não vale a pena ter tantas aspirações na vida e até se esforçar por elas se Deus não está presente nisso. Diz ele: “em meio a tantos sonhos absurdos e conversas inúteis, tenha temor a Deus.” (Eclesiastes 5.7) Seu conselho é: “[...] Tema a Deus e obedeça aos seus mandamentos, porque isso é essencial ao homem.” (Eclesiastes 12.13)
O que, de um modo geral, tem orientado os sonhos e desejos das pessoas está relacionado diretamente a quadro coisas: dinheiro, sexo, fama e poder. Isso não quer dizer que esteja errado ou que essas coisas não sejam boas. Mas há três bons motivos para se entender que são coisas muito pequenas diante do grande mistério da vida. O primeiro é o fato de que tudo nessa vida passa e chega ao fim. O segundo é que a vida é transitória demais e cada momento deve ser desfrutado. E o terceiro é que não temos o controle de nosso futuro. Por isso mesmo, vale o conselho de Harold Kushner, no livro Quando tudo não é o bastante: “Não há jeito de evitar a morte, mas a única cura para o medo da morte é o sentimento de ter vivido.”
Portanto, mude o foco de sua vida, antes que seja tarde demais e você possa vir a dizer: “Não tenho satisfação [nela]” (Eclesiastes 12.1)

Moral Social e Espiritualidade / Social Morality and Spirituality / La moral social y espiritualidad

2011-08-02T20:32:00.003-03:00

Wittgeinstein afirmou ao final de seu Tractatus Logico-Philosophicus que “sobre aquilo de que não se pode falar, deve-se calar”. Ao afirmar isso, ele estava preocupado com os aspectos que envolvem as relações entre indivíduos numa mesma sociedade. É disso que trata a moral social, principalmente naqueles relacionados ao agir em sociedade, resultado das representações que os membros de uma coletividade têm em comum. Trata-se, portanto, de uma consciência coletiva que orienta as ações dos indivíduos e exerce poder sobre eles.
A moral, em si, tem uma natureza social uma vez que se manifesta essencialmente em sociedade. A moralidade tem a ver com nossos sentimentos e nossas ações uma vez que estes são representativos de nossa constituição moral, que consiste num sistema construído socialmente, que a sociedade se vale para regular as relações entre os indivíduos. Ela está vinculada tanto a um senso moral quanto a uma consciência moral. Tem a ver, portanto, com a relação que mantemos com os outros e com a noção de bem ou mal que desenvolvemos a partir das nossas interações, bem como ao desejo de realização pessoal.
Mas, o que se entende por moral social tem a ver com a necessidade de se solucionar os problemas morais que envolvem as relações entre indivíduos tanto na vida doméstica, na sociedade e no mundo. Por sociedade entendemos como uma forma de organização estável da vida humana no que diz respeito às relações de poder e de hierarquia. Mas não se constitui em uma forma qualquer de organização, visto que tendem a um fim comum. Isso importa a existência de dois elementos: as pessoas e o fim comum, que acabam por caracterizar a matéria e a forma da sociedade.
As sociedades podem surgir de uma necessidade natural ou de uma associação livre de pessoas por meio de um contrato. Uma sociedade tem por objetivo proporcionar o bem comum em termos de segurança e desenvolvimento de seus membros. É daí que surge a necessidade de seus membros cumprirem deveres e adquirirem direitos. Isso se dá tanto no nível doméstico – a família e seus níveis de parentesco – quanto ao nível da sociedade civil, como resultado da natureza social do homem – incluído aí os aspectos econômicos e políticos.
As sociedades humanas são marcadas por sistemas culturais. O homem é moldado e refreado pela cultura e orientam suas ações de acordo com as normas, símbolos, valores e tradições que acompanham o seu desenvolvimento e sua vida em sociedade. É isso que faz com que a humanidade viva cada momento como de profundas transformações. A sociedade contemporânea tem se caracterizado como uma sociedade consumista e isso tem afetado as relações humanas, o que nos permite falar em novos paradigmas da moral social.
Nas últimas décadas, o mundo tem experimentado mudanças tanto no campo social como no campo econômico que têm provocado uma transformação estrutural de longo alcance. Principalmente a partir de 1980, as mudanças que ocorreram são estruturais e não conjunturais. Conforme Daniel Bell, em seu livro O advento da sociedade pós-industrial, de 1973, podemos apontar: deslocamento da importância do setor de manufaturas para o setor de serviços; mudanças ocupacionais, do trabalho em cadeia linear para o trabalho em rede; o valor da educação para ocupações que requerem maior qualificação; a valorização do capital humano; desenvolvimento de alta tecnologia e novas tecnologias intelectuais; infraestrutura baseada na transmissão de dados; o saber/conhecimento como valor. E esse rumo não tem sido alterado desde então.
Até mesmo o conceito moderno de democracia, que, por assim dizer, serve como fundamento da moral social, representa um profundo envolvimento com a questão humana, e a defesa dos direitos fundamentais. Todos esses aspectos provocam uma reação da igreja instituída, que passa a considerar as formas concretas com que deve atuar no mundo. Está muito claro que não há como se construir uma espiritualidade desvinculada das questões que ameaçam a vida humana na Terra.

O desafio de ser igreja hoje / The challenge of being church today / El desafio de ser la iglesia de hoy

2011-07-19T23:19:00.006-03:00

Dez atitudes para orientar o repensar sobre a ação da igreja hoje:

Valorizar mais as PESSOAS do que as estruturas.

Enfatizar mais a COMUNHÃO do que os sistemas tradicionais.

Priorizar mais os RELACIONAMENTOS do que as regras sem reflexão.

Promover mais a ESPIRITUALIDADE do que a religiosidade.

Buscar mais o cumprimento da MISSÃO do que a adesão.

Envolver-se mais com os DE FORA do que com os de dentro.

Incentivar mais a INOVAÇÃO E A CRIATIVIDADE do que a reprodução de modelos.

Investir mais em CARÁTER do que em formação acadêmica.

Estimular mais o aspecto CARISMÁTICO do que o escriturístico.

Valorizar mais o LÍDER SERVIDOR do que o centralizador.

Ser igreja no contexto atual

2011-07-09T12:29:00.003-03:00

No dia 19/7/2011, a partir das 20 horas (uma terça-feira, portanto), estarei ministrando uma palestra na Igreja Congregacional de Icaraí, sobre o tema: O desafio de ser igreja hoje. O encontro será aberto para pastores, líderes e pessoas de um modo geral que estejam interessadas no tema. A entrada é franca e não há necessidade de inscrição prévia. É chegar e participar. Será um tempo bom para refletir a importância de ser igreja num contexto pós-moderno e, como já se tem dito, pós-cristão. Na ocasião, será disponibilizada uma apostila a preço de custo para quem se interessar pelo assunto.

Experiência mística / Mystical experience / La experiencia mística

2011-07-08T01:10:00.003-03:00

A experiência humana é um fenômeno relacionado ao campo cognitivo. Para Paul Ricouer, “toda experiência é uma síntese de presença de interpretação”. O que se depreende disso é que nunca se pode falar de uma consciência pura, visto que a experiência não se esgota naquilo que o sujeito realiza. Schillebeeckx fala que toda experiência de algo se dá dentro de um quadro prévio interpretativo, que dá significado à experiência particular. É o que faz com que se torne uma experiência significativa. A consciência que faz a experiência não é como a tábula rasa de John Locke. Ela é sempre marcada pela ideologia, presente na forma simbólica da linguagem. Experimentar é, em primeira mão, a capacidade de levar à linguagem algo que se experimenta.
Sendo assim, Schillebeeckx vê a experiência em sua dimensão dialética, que só é “abalizada com a experiência refletida; [...] é mais que mera vivência”. A experiência é sempre refletida e interpretada dentro de um contexto. O pensamento retorna continuamente a experiências vividas. O que Schillebeeckx chamou de autoridade de experiências é uma competência baseada em experiências anteriores para novas experiências. Todo aquele que fez uma experiência torna-se testemunha. Abre-se para uma nova possibilidade de vivência, põe algo em movimento.
Não pode se deixar de levar em consideração que o ser próprio de Deus supera toda a capacidade humana de racionalização, que, por isso mesmo, toda representação de Deus torna-se sem sentido e toda tentativa de uma definição categórica de Deus tornou-se historicamente ineficaz. Mas ao mesmo tempo a forma com que Deus se revela e se doa aniquila todas as formas de representação e se mostra tão próximo. É partir desse paradoxo que se pode falar que a experiência mística tem sempre algo que pode se chamar de uma “noite escura”. Schillebeeckx entende que essa proximidade de Deus é imediata, mas sua imediatez é sempre mediada por nossas estruturas humanas de percepção e de linguagem. Ele elabora o conceito de “imediaticidade mediada” para descrever o problema da experiência mística.
Martin Buber trata da questão da experiência mística de união com Deus a partir de um princípio dialógico, como experiência de encontro. Tal como na experiência do amor humano, a união mística com Deus não elimina a individualidade, mas fortalece na sua profundidade. O que vivencia a experiência mística se sente seduzido, de tal modo que tudo, inclusive ele mesmo, fica em segundo plano, esquecido, como um “nada”, embora isso o fortaleça. Talvez a expressão de Teresa de Lisieux possa resumir bem essa experiência: “Se você é nada, não deve esquecer que Jesus é tudo. Por isso você deve perder o seu pequeno nada no tudo infinito dele e pensar apenas neste único tudo que merece ser amado.”
Maria Clara L. Bingemer vê que o que se pode compreender como mística passa pelo caminho da experiência, que é fundamentalmente uma experiência de relação. E é nesse sentido que se pode falar do campo cognitivo que propôs Schillebeeckx. “A mística é, portanto, sim, um conhecimento; porém, um conhecimento que advém da experiência e no qual a inteligência e o intelecto apenas entram no sentido de compreender não a experiência abstratamente falando, mas o que sente o sujeito concreto que está no centro do ato de experimentar. E este sentir é um sentir que implica uma alteridade e uma relação”.
Nessa experiência de encontro e de relação que se constitui o evento místico, encontra-se o sujeito que conhece e o Outro, um alguém que se dirige para o sujeito da experiência, que fala com ele e para quem o sujeito responde. Um Outro que também é um sujeito que se revela e se mostra. Um Outro que se relaciona e que por sua essencialidade transforma radicalmente a vida do sujeito da experiência, não lhe restando nada mais do que o desejo.
Podemos associar esse campo em que se dá a experiência mística como do sagrado, conforme a categoria definida por Rudolf Otto como um elemento ou momento que foge ao racional, sendo algo impronunciável, indizível ou mesmo inefável, na medida em que foge completamente de uma compreensão conceitual, a que chama de “numinoso”. Numa nota de rodapé, Otto reconhece que Calvino já falava de uma percepção da divindade como uma dimensão santa, uma categoria de interpretação e de valoração que possa abranger esse algo mais e suas derivações.
Embora a experiência mística possa se dar em diferentes contextos, Velasco se dedica a compreender aquilo que se chama de experiência de fé, dotada de um sentido subjetivo, que tem a fé por objeto. “Por ser uma atitude teologal, que tem Deus como seu fim, a experiência de fé é – sempre no interior da fé e nunca como alternativa à mesma – experiência de Deus.” A experiência de fé não se dá por atalhos, não se restringe a uma fórmula ou a um enunciado, mas mergulha no interior do mistério divino e desperta a linguagem que se expressa como testemunho. Por isso, a linguagem mística é sempre transgressora, como uma “metáfora viva”, muito mais que uma figura de linguagem, que comporta uma inovação semântica, que se realiza como um discurso. Tem a ver com o paradoxo que constitui a linguagem religiosa, que rompe o nível do pensamento para despertar uma nova forma de conhecimento que corresponde a uma realidade inefável.

Cristologia / Christology / Cristología

2011-07-04T12:23:00.004-03:00

O debate cristológico é característico da história da igreja cristã. A relevância do tema se justifica: o essencial do cristianismo é Cristo mesmo. A partir do Novo Testamento, é possível encontrar uma diversidade de definições a respeito da pessoa de Cristo, desde a afirmação de um homem excepcional ou até mesmo de uma figura angelical. As posturas cristológicas do Novo Testamento podem ser compreendidas como duas tendências bem definidas de Cristologia que se desenvolverão em regiões diferentes, uma que se pode definir Cristologia do alto e outra que se define Cristologia do baixo.
Duas realidades foram transmitidas pela tradição cristã: a da humanidade de Cristo, com sua atividade e sofrimentos humanos, e a sua união com a divindade. Divindade e humanidade encontram-se combinadas em uma só pessoa. Isso envolve duas questões: quem é Jesus? O único Senhor e Salvador. O que é Jesus? Verdadeiro Deus e verdadeiro homem. Porém, há uma outra questão suscitada: como compreender essa união? Em outras palavras: como duas naturezas pessoais podem constituir uma só pessoa? O fato é que não houve uma maior investigação a respeito dessas questões, até o final do segundo século. No ocidente, a fórmula de Tertualiano (160-220) afirma com clareza as duas naturezas de Cristo, sem confusão entre as duas, nem redução de alguma delas. A questão mais controversa envolveu o oriente com suas duas escolas: a de Antioquia e a de Alexandria.
A controvérsia cristológica oriental está ligada ao fato de que o que não é assumido não é redimido, conforme afirmação de Gregório de Nazianzo (329-389). Isso implica uma mudança soteriológica. Por essa razão, a busca por uma definição a respeito da pessoa de Cristo tornou-se tão central. A afirmação bíblica nos dá conta de que: “E o Verbo se fez carne, e habitou entre nós, cheio de graça e de verdade; e vimos a sua glória, como a glória do unigênito do Pai.” (João 1.14) Ela nos remete à compreensão de que a carne não está separada do Verbo, nem o Verbo da carne. Somente no século V que essa questão vai ter uma solução com a definição da fórmula do concílio de Calcedônia. Muitos afirmam que a confissão de fé firmada nos grandes concílios cristológicos é inadequada à expressão contemporânea da fé. A discussão a respeito de quem é Jesus e o que ele tem de significativo para o homem continua de pé. A questão é: Jesus era divino por ter vivido uma vida perfeita ou pôde viver uma vida perfeita por ser divino?
Essa questão aponta para o dilema que só se resolve diante do fato de que a doutrina da encarnação comporta um paradoxo que não pode ser racionalizado, mas compreendido tão somente à luz da graça. A Cristologia que se encontra no Novo Testamento revela um grande abismo entre o que Cristo é e o que nós somos, mesmo quando nos constituímos como igreja. As passagens escriturísticas, tanto dos evangelhos quanto das epístolas, demonstram uma forte tendência de associar a experiência humana de Cristo e a experiência daqueles a quem ele salva, como se pode ver na Carta aos Romanos 8.29: “Porque os que dantes conheceu, também os predestinou para serem conformes à imagem de seu Filho, a fim de que ele seja o primogênito entre muitos irmãos.”
Uma Cristologia para hoje aponta para a necessidade de se tratar da humanidade e da divindade de Cristo em uma perspectiva antropológica, em que a vida de Jesus possa ser vista como realização humana. Como afirmou Irineu: “Ele se fez como nós somos para que pudesse fazer-nos o que ele mesmo é.” Essa abordagem, no entanto, corre o risco de pender para um docetismo, que tenta diminuir a humanidade de Jesus, e para um pelagianismo, que tenta conferir à humanidade uma condição de realização para a salvação.
Foi Rudolf Bultmann que abriu o caminho para uma compreensão cristológica que aponta para uma antropologia. Tal como Wolfhart Pannemberg propôs, é preciso desenvolver uma Cristologia que decorra da análise crítica do Jesus de Nazaré, uma Cristologia que vem do baixo, que possibilite interpretar a história de Jesus e sua crucificação, ressurreição e glorificação à luz de nossa própria existência histórica. Karl Rahner reconhece que a descoberta de um uma perspectiva cristológica que tem seu ponto de partida na humanidade de Jesus é “um longo e aventureiro caminho, pleno de imprevistos; uma viagem da qual não se vê o fim senão quando se acaba por entrar no seu próprio coração, para aí descobrir que esse horrível fosso está pleno do próprio Deus”. Para ele, a tarefa mais urgente de uma Cristologia de hoje consiste retomar o dogma da igreja, de um Deus que se manifesta de forma concreta em nossa humanidade, de modo a tornar compreensível o que estas proposições significam e em “excluir toda a aparência de uma mitologia que se tornou inaceitável hoje”. Jürgen Moltmann desenvolveu uma Cristologia que aponta para o futuro, que traz algo radicalmente novo sem estar separado da realidade presente, que desperta a esperança de algo novo que ainda não ocorreu, que se cumpra em todos a justiça de Deus que foi prometida por meio de sua ressurreição.
Essas abordagens contemporâneas dão conta de que a Cristologia não se dá por meio de uma afirmação conceitual e especulativa. Isso já se viu no passado. Toda a argumentação e investigação possível, inclusive como pôde ficar claro pela busca do Jesus histórico no século XIX e começo do século XX, não dão conta da complexidade da pessoa de Jesus de Nazaré e de sua importância para a fé e para a teologia cristãs. Estas, bem como toda a revelação do Novo Testamento, são perpassadas por uma tensão que envolve tanto o Jesus da história como o Cristo da fé, que é percebida na vida e testemunho daqueles que creem e que se constituem a comunidade daqueles que vivem em conformidade com Cristo.
Ainda vale a preocupação do apóstolo Paulo na Carta aos Gálatas 2.20: ‘Já estou crucificado com Cristo; e vivo, não mais eu, mas Cristo vive em mim; e a vida que agora vivo na carne, vivo-a na fé no filho de Deus, o qual me amou, e se entregou a si mesmo por mim.”

O Protestantismo / The Protestantism / El Protestantismo

2011-07-02T20:41:00.002-03:00

Mística e transcendência / mystic and transcendence / la mistica y la transcendencia

2011-06-28T23:09:00.004-03:00

Soren Kierkegaard afirmou que “o homem é uma síntese de infinito e de finito, de temporal e de eterno, de liberdade e de necessidade.” Se buscarmos compreender essa frase á luz da proposta de Juan M. Velasco, em El fenomeno místico, poderíamos afirmar que Kierkegaard se refere ao fenômeno que envolve a mística. Para Velasco, a mística é a “experiência no mais íntimo da pessoa de uma realidade sobre-humana”. Ou seja, vai além do que se percebe na vida comum e que se faz presente através de uma série de manifestações que a convertem em fato histórico e humano. Isso tem a ver com transcendência.
A frase de Kierkegaard aponta para o fato de que há uma angustia humana pela busca de algo que está para além de nós mesmos. É o que se chama de transcendência. Não importa, neste momento, se está busca tem a ver com o divino. O que é relevante pensar é que a transcendência é um fenômeno humano que engloba um campo de percepção. A ideia da transcendência começou com a teologia medieval que a utilizou em contraposição à ideia de imanência, referindo-se às categorias do conhecimento formuladas pelo aristotelismo. Tem a ver com outras categorias, mais abrangentes e mais gerais que as categorias aristotélicas, como a noção de existência, do verdadeiro, do bem e do belo. Posteriormente, com Kant, transcendental passou a designar o conhecimento que podemos ter das condições de possibilidade do próprio conhecimento, a faculdade que se tem de conhecer como os objetos são possíveis a priori. Envolve uma habilidade de estar autoconsciente e de experimentar o mundo das coisas. Mas foi a fenomenologia que melhor trabalhou essa noção na Filosofia ao afirmar que a transcendência é tudo aquilo que está para além de nossa consciência, além da possibilidade da experiência, que é exterior ao mundo da experiência.
Santo Agostinho apresenta uma fórmula: Deus é para mim o mais íntimo que o meu íntimo, para apontar que o caminho mais penoso que se tem a trilhar não é para um fora-de-si, que pode se tornar alienante e ilusório, mas um para-dentro-de-si, para o que é mais íntimo e profundo, que de tão íntimo parece tão distante. Isso lembra a proposta mística do mestre Eckhart, que denominou essa atitude de um “deixar ser”. Não uma mera renúncia de si, mas de um aceitar a transformação, “tendo de reformar-se sempre, o homem deve transformar-se para não se deformar”, como afirma Carneiro leão no livro organizado por Maria Clara L. Bingemer e Marcus Reis Pinheiro, Mística e filosofia.
Edward Schillebeeckx, no livro História humana revelação de Deus, define a mística como “uma forma intensiva da experiência de Deus na fé”. Mística é vida de fé. Ele não inclui nessa experiência os elementos não essenciais para uma vida de fé, tais como os fenômenos extraordinários ou mesmo as disposições psicossomáticas, vistos apenas como fenômenos colaterais. Embora a mística não se reduza à ética, ela se realiza sob o ethos. Sua natureza seja é metaética, dentro de uma dimensão teologal. Em outras palavras, a mística ultrapassa a ética por não se limitar a um comprometimento por um mundo melhor, por exemplo. “A vida de fé tem ao lado da dimensão ética, inter-humana, ecológica e sociopolítica, também uma dimensão mística, ou seja, um aspecto de união cognitiva com Deus.”
Leonardo Boff, no livro Mística e espiritualidade, consegue desenvolver uma compreensão que abrange o sentido sociopolítico da mística. Este sentido está ligado ao “conjunto de convicções profundas, as visões grandiosas e as paixões fortes que mobilizam pessoas e movimentos na vontade de mudanças, inspiram práticas capazes de afrontar quaisquer dificuldades ou sustentam a esperança face aos fracassos históricos”. Nesse aspecto da mística, o que determina a ação e a capacidade de projetar novos sonhos e modelos alternativos à realidade concreta vivenciada historicamente é a utopia. É o que mantém a sociedade em movimento, a partir da ação de visionários que se recusam a aceitar uma situação dada. Uma mística assim é geradora de energia, formadora de uma força que se opõe ao poder dominante. Diz ele: “A mística é, pois, o motor secreto de todo compromisso, aquele entusiasmo que anima permanentemente o militante, aquele fogo interior que alenta as pessoas na monotonia das tarefas cotidianas e, por fim, permite manter a soberania e a serenidade nos equívocos e nos fracassos.”

Teologia para um tempo de incerteza: leituras necessárias 3 / Theology for a time of uncertainty / Teología para un momento de incertidumbre

2011-06-04T19:47:00.003-03:00

Se a Teologia tem sido uma ciência que se pauta por um método de investigação a partir de princípios que têm regido as ciências de um modo geral, como aconteceu com o aristotelismo e o racionalismo moderno, hoje ela precisa encontrar um novo caminho metodológico que passa pelo diálogo. Fazer Teologia hoje é sobretudo estar a caminho de um diálogo aberto e contínuo. Esse diálogo deve envolver o questionamento que a contemporaneidade faz, em suas manifestações em comunidades, e os símbolos que herdou e que estão presentes nas formas culturais dessas mesmas comunidades.
Acima de tudo, a Teologia precisa desenvolver uma postura investigativa – não especulativa – que assuma a sua dimensão de estar inserida num contexto religioso e confessional. O teólogo, via de regra, é participante dessa comunidade, como sujeito construído a partir do significado dos símbolos que ele mesmo investiga. A partir de um corte epistemológico, questiona de forma crítica o seu significado, buscando atualizações e apontando novos sentidos. Uma leitura interessante para esse aspecto é o livro de Roger Haight, em Dinâmica da Teologia. Para ele, a interpretação teológica deve levar em conta alguns elementos: a imaginação, impregnada pela experiência de transcendência e pelos símbolos religiosos; o pensamento de natureza crítico-reflexiva, que leva em consideração a polissemia e a polivalência dos símbolos religiosos; o diálogo que se funda tanto na consciência histórica quanto no pluralismo presente, numa argumentação dialética e horizontal; e a necessidade de apontar direções para a vida cristã relevante, proporcionando uma experiência de espiritualidade que seja transformadora e libertadora.
Haight propõe alguns critérios para uma Teologia que denomina de construtiva. O primeiro deles é o da fidelidade às Escrituras e ao desenvolvimento histórico das doutrinas cristãs fundamentais. Para ele, o que se pode chamar de ortodoxia tem a ver com a interpretação coerente da experiência de transcendência mediada pelos símbolos herdados do passado. O segundo é o da inteligibilidade, que atribui um novo campo para a apologética. Em vez de ter que se justificar diante das demais teologias, desenvolver uma argumentação comparativa com as demais formas de pensamento e de se defender de argumentos que pareçam ameaçadores para a fé cristã, uma nova apologética deve se preocupar em tornar a mensagem cristã coerente, relevante e inteligível para seus interlocutores, em um diálogo que faz com que essa mensagem seja compreensível para o homem contemporâneo. O terceiro e último critério é o da potencialização da vida cristã. A vida humana deve ser tomada em sua totalidade e todas as dimensões das relações do homem, com o mundo, com o outro, consigo mesmo e com Deus. Isso não implica ter que encontrar um sentido intrínseco para a condição humana que seja próprio da Teologia, nem de atribuir valor moral para a existência, mas de mediar a experiência de encontro do homem com Deus. Esses três critérios não podem ser vistos isoladamente. Eles devem fazer brotar um fazer teológico que apresente a experiência cristã de Deus como confiável e aplicável à realidade vivida pelo homem, uma vez que a presença de Deus na história humana é manifestação de amor pessoal ao alcance de toda criatura.

Teologia para um tempo de incerteza: leituras necessárias 2 / Theology for a time of uncertainty / Teología para un momento de incertidumbre

2011-05-05T11:54:00.002-03:00

Se vivemos de fato um tempo de incertezas, isso não quer dizer necessariamente uma coisa ruim. O problema é que necessitamos de mudanças de paradigmas para entender e produzir um saber que atenda às demandas deste tempo. Entendemos como paradigma a noção desenvolvida por Thomas Kuhn no livro A estrutura das revoluções científicas: o conjunto das realizações científicas que acabam por estabelecer modelos que orientam as pesquisas científicas, por um período longo e de forma clara, tendo em vista a busca de solução para os problemas suscitados pela própria ciência, ou seja, “aquilo que os membros de uma comunidade partilham e, inversamente, uma comunidade científica consiste em homens que partilham um paradigma.”
Não resta a menor dúvida de que a Teologia é uma ciência e, como tal, segue padrões epistemológicos próprios. Desde Karl Popper, de fato, é possível verificar que a ciência segue uma lógica que não dá conta do conhecimento da totalidade, o que demanda um processo que envolve falseamento e refutação constante. A Teologia tem também um paradigma segundo o qual o saber teológico se desenvolve. Visto de um modo geral, esse paradigma segue o mesmo princípio sobre o qual está construído todo o pensamento ocidental, baseado no dualismo psicofísico, primeiramente platônico – caracterizado pelo pensamento agostiniano – e posteriormente da Modernidade – envolvendo a crise que acompanhou o surgimento da teologia liberal.
Nesse sentido, á possível traçar um paralelo entre as mudanças de paradigma propostas por Thomas Kuhn e a Teologia. Em primeiro lugar porque há na Teologia uma fundamentação teórica subjacente, histórica e consolidada, com seus mestres clássicos e os manuais, que fornecem o arcabouço de conhecimento e apontam as questões ainda em aberto. Isso implica tanto a necessidade de ruptura com o já existente quanto uma resistência ao novo e à possibilidade de supressão desse modelo hermenêutico.
Tomando por base as considerações de Hans Küng, em Teologia a caminho, é possível traçar um paralelo entre mudança de paradigma na ciência e na Teologia. O que se vê, no entanto, é a tomada de consciência de que há uma crise e que isso se constitui o ponto de partida para a mudança. Afinal, é evidente que a Teologia tem encontrado dificuldades de responder aos questionamentos contemporâneos. Um novo modelo se faz necessário, uma nova forma de entender as relações humanas que envolvem a fé suas expressões num contexto totalmente novo e pós-moderno.
As mudanças que se fazem necessárias na Teologia não acontecerão sem resistência, haja vista, por exemplo, a reação à afirmação de uma neo-ortodoxia frente à teologia liberal (influenciada pela mentalidade iluminista), no começo do século XX, ou mesmo o surgimento da Teologia da Libertação na América Latina, quando da aproximação do final desse mesmo século. É, inclusive, difícil prever em que dimensões um novo paradigma poderá ser aceito. É certo, porém, que, uma vez aceito, um novo modelo hermenêutico servirá como base para a fundação de uma nova tradição.
A diferença essencial entre ciência e Teologia é que esta tem na mensagem cristã seu objeto fundamental, cujo testemunho são as Escrituras Sagradas e sua transmissão pela igreja ao longo dos séculos. Esse testemunho é também a base para a fé cristã que é firmada na pessoa histórica de Jesus de Nazaré, apresentado no Novo Testamento como princípio de fé para todo o tempo. Isso significa que o grande desafio para a Teologia é realizar uma mudança de paradigma que não seja contra o Evangelho, de encontrar o caminho para uma mudança que não seja só ruptura, mas também continuidade e permanência da mensagem cristã. As afirmações teológicas que foram verificadas na história não aconteceram sem o risco de rejeições e condenações, de heresia e de oposição. Essa possibilidade precisa ser sempre levada em consideração. Contudo, o caminho há que ser perseguido.

Teologia para um tempo de incerteza: leituras necessárias 1 / Theology for a time of uncertainty / Teología para un momento de incertidumbre

2011-04-27T12:56:00.003-03:00

Há muitos teóricos que preferem rotular esse tempo como de incertezas. O problema é que as “certezas” engendradas pela Modernidade foram todas colocadas sob suspeita. O processo de mudança de paradigma e a crise, sem precedentes por que passa a humanidade é um desafio ao fazer teológico. Exatamente porque, como campo de conhecimento, a Teologia também passa por esse mesmo processo de mudança e por essa mesma crise. Quando Fritjof Capra, em seu livro O ponto de mutação, alerta para “a real ameaça da extinção da raça humana e toda a vida no planeta”, isso afeta diretamente o fazer teológico por dois motivos. O primeiro tem a ver com o fato de que a Teologia foi tremendamente afetada pelo pensamento linear e racional engendrado pela Modernidade. O segundo se refere à realidade de que a Teologia é uma ciência que se propõe a buscar significados para as questões humanas e suas relações com o sagrado.
Olhando de outro modo, essa crise é da Teologia na medida em que ela se dirige a esse contexto em processo de mudança. Se observarmos bem, os fenômenos que podem ser assinalados que indicam um grave momento da história humana afetam diretamente não só as dimensões morais e intelectuais, mas também a espiritualidade. Quando nos referimos ao aumento da capacidade de autodestruição, dos conflitos sociais, das doenças sem controle, dos problemas de ordem emocional, estamos tratando de questões para as quais a Teologia também precisa se oferecer como caminho para a busca de respostas.
A falta de capacidade de compreensão dessa situação por parte de intelectuais afeta também a Teologia, ainda mais considerando-se o fato de que esta tem sido uma ciência que vem trabalhando a reboque dos grandes movimentos e descobertas decorrentes do racionalismo. E, ao ter tal atitude, a maioria dos teólogos também faz uso de “modelos conceituais obsoletos e variáveis irrelevantes”, para usar as palavras de Capra.
É impressionante notar que a perda da flexibilidade, característica apontada por Capra para esse tempo de mudança de paradigma e de crise, também afeta a instituição religiosa, reduzindo a capacidade de reflexão crítica e de busca de novos caminhos. Três modos de transição estão bem delineados na fase em que se encontra o cristianismo, naquilo que chamamos de declínio da cristandade. Primeiramente, verificamos uma crise de autoridade, semelhante ao que acontece com o patriarcado. O fim da era do predomínio do uso de combustíveis fósseis tem também afeta a territorialidade do domínio da Teologia, fazendo surgir novos centros de produção nunca antes imaginados, como a América Latina, a África e a Coréia do Sul. Além disso, essa mudança de paradigma tem afetado diretamente a abordagem teológica e as formas de organização da igreja, o que pode ser visto nos atuais movimentos neopentecostais.
A Teologia precisa se dar conta de que a visão de mundo cartesiana e iluminista mudou e não responde mais à expectativa de compreensão da totalidade. Isso implica o fato de que uma nova abordagem precisa ser levada em conta. O pensamento sistêmico, a concepção holística e a noção de complexidade precisam ser encaradas como possibilidades para essa nova abordagem. A Teologia precisa, no mínimo, de abertura para também tomar parte desse diálogo que envolve o contributo das ciências humanas para ampliar a esfera de compreensão do fenômeno humano.

Tiros em Realengo: o atentado contra crianças no Rio de Janeiro e as incertezas / Bowling for Realengo / atentado y inseguridad

2011-04-07T22:40:00.015-03:00

A manhã do dia 7 de abril de 2011 vai ficar marcada na memória da cidade do Rio de Janeiro. É uma data para não ser esquecida. O lugar que deveria servir como espaço para a construção do futuro e para se vivenciar a esperança de melhoria de vida foi transformado no cenário de um acontecimento patético que levará muito tempo para sequer entendermos. Não podemos evitar de associar esse fato aos assassinatos provocados por francoatiradores nos Estados Unidos da América, perpetuado no conhecido documentário Tiros em Columbine, de Michael Moore. Mas a diferença é conjuntural: o atentado carioca envolve uma comunidade pobre do subúrbio e um jovem marcado por perdas e uma vida destituída dos mesmos elementos culturais. O problema não passa tão somente pelo consumo de armas, nem mesmo pelo caso de bullying. Acho também que não se está a procura de culpados. O agente dessa chacina está morto. Entendo que estamos diante de um quadro que é ao mesmo tempo aterrador e resultado desse momento que vivemos, uma combinação explosiva de circunstâncias. Alguns elementos não podem escapar de nossa atenção. O primeiro deles tem a ver com a crescente banalização do mal, que estimula a indiferença e nos empurra para um isolamento social e a perda do sentido de comunhão, que faz com que a vida do outro não tenha valor a não ser para dar vazão ao que eu sinto. Outro elemento é o fenômeno dos relacionamentos fugazes, fluidos, transitórios e fragmentados, a supervalorização do agora e do instante vivido, que não finca raízes, nem produz história. Há também o problema do fundamentalismo (seja de que religião ou ideologia for) como alternativa a esse mundo de incertezas, que afirma a necessidade de uma saída que garanta a verdade e a purificação numa perspectiva totalmente sem ética e sem sentido. O efeito da globalização bem como o surgimento da sociedade virtual e midiática tem produzido uma mentalidade que cria um mundo irreal, fundado em modelos que estão presentes nos videogames e sites de relacionamento. Some-se a isso uma personalidade psicopata e sociopata, então se tem uma bomba relógio prestes a explodir de forma imprevisível, cujas vítimas são os mais inocentes. Não. Essa não é a primeira vez que isso acontece no Brasil. Ou será que esquecemos o caso da escola de São Paulo, em 2003, e do Shopping Morumbi, em 1999? E o que falar da Candelária, em 1993, e de Vigário Geral, naquele mesmo ano? Está claro que a intenção do assassino era de chocar e chamar a atenção sobre si. Isso é típico do perfil de todos os assassinos nessa modalidade. Ele premeditou tudo para ter, de forma macabra, o seu instante de fama. Poderia ter proporções maiores, não fosse o policial que o interceptou. A dor que essas famílias sentem e a perda de meninos e meninas de 12 a 14 anos de idade não podem ser consolados com uma explicação dessa. Isso pode até nos ajudar a entender um pouco esse mundo que geme, mas não apaga a marca que fica. Não há como enxugar lágrimas nessa hora. O momento é de choro copioso, sentido, que se transforme em grito de socorro a fim de que outras vidas sejam poupadas, principalmente de crianças... Porque essa doeu demais! O que nos consola é saber que há um Deus que se importa, exatamente porque ele percebe toda essa maldade e se oferece como caminho, por meio de Jesus Cristo, e nos acolhe como filhos que precisam de cuidado. É a ele que devemos orar: "livra-nos também desse mal".

A primavera árabe: Reflexão sobre a crise no mundo árabe / the crisis in the Arab world / la crisis en el mundo árabe

2011-03-26T23:49:00.002-03:00

As manifestações que eclodem no mundo árabe trazem uma expectativa por um tempo de liberdade a um povo acostumado às expressões tribais e a uma visão de mundo moralista e, até certo ponto, mítica. O fato é que a juventude urbana e de classe média – em sua maioria – se levanta para clamar, num contexto oriental e islâmico, por direitos e liberdade protagonizados pela racionalidade ocidental.
Desde os primeiros levantes que começaram em janeiro de 2011 na Tunísia e que se espalharam pelo Egito e o Bahrein, as manifestações pedem por liberdade de expressão, direitos civis e mudanças políticas como o fim das longas ditaduras. Kaddafi foi o que mais resolveu pagar o preço de tentar conter o inexorável movimento das mudanças. Líder da Líbia por mais de 40 anos, sua atitude demonstra o que ele sempre quis fazer: guerrilha, e agora contra seu próprio povo. Quem leu o incoerente “livro verde” dele sabe disso. Eu tinha 19 anos quando o li e avisei aos amigos naquela época que se tratava de um ditador oportunista.
Ao acompanhar as manifestações que se estendem hoje pela Síria, Iêmem, Argélia, Marrocos, Jordânia, Omã e Irã (o Iraque também, mas o quadro deixado pela guerra com os norte-americanos confunde os melhores analistas), é possível verificar que há uma forte busca por um novo paradigma político para a região.
Tenho orado sistematicamente por esses povos desde as primeiras notícias. Lembro-me que eles fazem parte da Janela 10/40, uma região delimitada pelas agências missionárias cristãs na década de 1990, onde se encontra o maior índice de perseguição aos cristãos e o menor número de seguidores da fé cristã.
Não quero fazer uma aproximação entre a “primavera árabe” (como tem sido chamada essa crise) e a proposta missionária que mobilizou cristãos de todo o mundo para interceder pelas nações dessa faixa de terra. Quero, sim, entender o movimento histórico dessas mudanças.
Temo que as aspirações, que ganharam proporções extraordinárias através dos sites de relacionamento, apontem para o equívoco em que o ocidente se encontra: o de viver uma liberdade individual, neo-hedonista e fragmentada. Mas me entusiasmo com o despertar de uma geração que ousa sonhar um futuro melhor e lutar por novas utopias.
Não resta a menor dúvida que se trata de uma ocidentalização do mundo árabe. Como será a convivência desse novo paradigma com a sua milenar cultura tribal ninguém sabe. Porém, é impressionante ver a força de quem ousa sonhar e, mesmo que nenhum dos seus sonhos possa ser realizado, se nega a viver o pesadelo de não lutar pelos seus sonhos.

Terremoto, tsunami e escatologia / Earthquake, tsunami and eschatology / Terremoto, tsunami y la escatología

2011-03-13T23:06:00.005-03:00

O mundo geme. Pede socorro. Europa em crise financeira. Mundo árabe sob tensão. Terremoto e tsunami no Japão. Isso nos remete de volta à relação entre desastres naturais e tragédia humana. Suscita a pergunta sobre Deus. Sinais de que Jesus está voltando? Sim e não. Sim porque a parousia de Jesus pode acontecer a qualquer instante, nós é que temos que estar sempre preparados. O próprio Jesus ensinou: "Haverá sinais no sol, na lua e nas estrelas. Na terra, as nações se verão em angústia e perplexidade com o bramido e a agitação do mar [...] Quando começarem a acontecer estas coisas, levantem-se e ergam a cabeça, porque estará próxima a redenção de vocês." Lucas 21.25 e 28. Não porque Jesus mesmo disso que esses sinais apenas fazem parte do "princípio das dores". E que dor! A dor da natureza que sofre as consequências dos equívocos humanos.
E a igreja? Mais uma vez demonstra que não tem uma teologia para o cuidado com a natureza. Para muitos cristãos, tudo isso é sinal da destruição, da ira de Deus, do castigo pelo pecado. Esse é um alerta para a igreja de hoje, que precisa ser portadora da graça, movida pela compaixão, que admira e cuida do mundo de Deus porque ama o seu criador.
Qual a saída para um mundo em crise? A graça. É o modo sobrenatural e gratuito com que Deus fornece aos homens os meios necessários a sua existência e salvação. Deus nos capacita a viver do modo como ele mesmo nos criou para ser. E isso ele faz motivado unicamente pela sua misericórdia e amor, por sua iniciativa própria, sem que precisemos pedir nada ou oferecer nada em troca. Por isso que muitos dizem que o sentido da graça é “favor imerecido”.
Essa palavra foi escolhida porque é derivada da expressão latina gratia que se refere ao conjunto das qualidades que descrevem a condição de vida das pessoas que a possuem. A graça é um presente de Deus a toda a humanidade. Deus deseja que todas as pessoas desfrutem de sua graça. Uma definição de graça: “A influência divina sobre o coração, e seu reflexo na vida” (Strong). Conforme diz a Bíblia: “Porque a graça de Deus se manifestou salvadora a todos os homens.” Tito 2.11.
Como a graça pode ser compartilhada a esse mundo que geme? Como a graça pode se tornar uma realidade concreta para o mundo? A teologia construiu o conceito de “meios da graça”, que são as formas através das quais a graça de Deus na nossa vida pode ser compartilhada. Os principais meios da graça são: o conhecimento das Escrituras, a proclamação do evangelho, a vida de testemunho, a oração e a comunhão.
Uma teologia que aponta para a graça precisa necessariamente dizer para um mundo que geme que há esperança. O Deus que criou a natureza que tem toda essa fúria é o mesmo Deus que nos ama e nos aceita como somos. Mesmo que esteja evidente que toda essa catástrofe é consequência das atitudes humanas, Deus ainda assim reivindica para si a humanidade toda para lhe dar um futuro e uma esperança

Igreja: comunidade pacificadora / Church: community peacemaker / Iglesia: comunidad pacificadora

2011-02-16T16:03:00.003-03:00

A igreja deve ser reconhecida como uma comunidade de pacificadores. Só assim seremos também reconhecidos como filhos de Deus. Foi Jesus quem afirmou isso: “Bem-aventurados os pacificadores, pois serão chamados filhos de Deus.” Mateus 5.9. Parece que ele já antevia que o mundo não valorizaria a demonstração de fé se esta não for acompanhada de ações concretas. Isso também é uma consideração bíblica: “Assim também a fé, por si só, se não for acompanhada de obras, está morta.” Tiago 2.17
Porque nós seguimos ao Prícipe da Paz, o mundo não espera menos do que isso de nossa parte. Somos herdeiros de uma teologia que se fixou na ideia de que, para ser filho de Deus, basta crer em Jesus Cristo como salvador pessoal. O próprio Jesus diz para os seus discípulos que, para ser um filho de Deus de fato, é necessário também estar comprometido com a promoção da paz.
A humanidade já descobriu que é em meio à paz que são construídas as grandes decisões para o futuro. Ao contrário do que se pensa, é na busca da paz que são encontradas as grandes soluções. O que os tempos de paz proporcionam? A renovação da esperança, a possibilidade de se experimentar a alegria de viver, a construção de bases para um mundo melhor.
Para se tornar uma comunidade de pacificadores, a igreja precisa pautar a sua ação a partir de alguns valores. Creio que o primeiro deles tem a ver com agir com compaixão. Foi isso que Jesus fez, ele agiu movido pela compaixão quando viu as pessoas que sofrem, a maldade que há no mundo. E a Bíblia propõe que venhamos agir da mesma forma. “Finalmente, sede todos de um mesmo sentimento, compassivos, cheios de amor fraternal, misericordiosos, humildes, não retribuindo mal por mal, ou injúria por injúria; antes, pelo contrário, bendizendo; porque para isso fostes chamados, para herdardes uma bênção.” 1 Pedro.3.8-9.
A igreja precisa ser identificada como uma comunidade acolhedora. A melhor definição para uma igreja acolhedora é aquela que afirma ser uma comunão em que ninguém se sente só. Essa era a característica principal da primeira comunidade de cristãos no mundo: “Da multidão dos que creram, uma era a mente e um o coração. Ninguém considerava unicamente sua coisa alguma que possuísse, mas compartilhavam tudo o que tinham.” Atos 4.32.
Creio também que é preciso ter compromisso com o ideal de Deus para toda a humanidade. É bom lembrar que não somos humanistas. O humanismo tem como princípio a autonomia do sujeito, que pode dar conta de sua vida sem Deus. Nós cremos que sem Deus a vida não faz sentido. Mas não podemos esquecer que o foco da ação de Deus é o homem. “[Deus] deseja que todos os homens sejam salvos e cheguem ao conhecimento da verdade.” 1 Timóteo 2.4.
Por fim, para sermos pacificadores, precisamos desenvolver o senso de missão. Para que existimos como cristãos no mundo? Para sermos como Cristo. Para darmos conta da tarefa que Jesus deixou, de fazermos discípulos, só é possível nos tornando um discípulo dele. Discípulo é aquele que aprende, e a nossa grande lição é aprendermos a ser como ele é. Só assim conseguiremos levar o todo evangelho ao homem todo. É dever da greja cuidar do homem porque somos criação de Deus. Disse Paulo: “Nós o proclamamos, advertindo e ensinando a cada um com toda a sabedoria, a fim de que apresentemos todo homem perfeito em Cristo.” Colossenses 1.28.

Espiritualidade quando tudo sai do controle / Spirituality when everything goes out of control / Espiritualidad cuando todo está fuera de control

2011-02-11T09:55:00.005-03:00

Enquanto penso sobre as questões que envolvem a paz interior, milhares de cristãos e muçulmanos superlotam a praça da liberdade – ou praça Tahir – no Cairo, pedindo mudanças políticas que promovam a paz no Egito.
Normalmente sou visto como um cara tranquilo. Até o meu nome é uma alusão à paz. Irenio tem sua origem na palavra grega eirene, que quer dizer paz. É o mesmo que pacífico ou promotor da paz. Quando alguém toma uma decisão pela paz, diz-se que ela é “irênica”. Legal isso, não? Mas isso não corresponde ao fato de que tenha paz em mim mesmo. Como qualquer outro ser humano, vivo situações que às vezes me tiram do sério. Eu também preciso de paz e a busco incessantemente.
De fato, há situações que fogem ao nosso controle e que nos tiram a paz. Algumas questões são direcionadoras: o que faz com que as pessoas percam o controle diante de situações estressantes? Por que é tão difícil pararmos de nos preocupar com as coisas que fogem do nosso controle? O dia que alguém entender isso, terá encontrado de fato a tão falada paz interior?
Segundo Epicteto, há coisas que podem ser controladas e outras não. Estão sob o nosso controle as nossas opiniões, aspirações, desejos, coisas que nos causam repulsa e que nos desagradam. Fora de nosso controle estão as nossas circunstâncias, o modo como nascemos ou morremos. Tentar controlar as coisas que não podemos é o que gera angústia e aflição. Até porque não somos sequer capazes de exercer um controle adequado daquelas áreas sobre as quais achamos que temos domínio.
Você precisa de ajuda para tentar entender as situações que tiram você do sério. Essa é uma questão que afeta diretamente suas emoções e a relação consigo mesmo. Ao buscar tentativas de solução, as pesquisas em ciências sociais e psicologia apontam para o fato de que somos seres relacionais e precisamos de todas as áreas do conhecimento para encontrarmos explicações que nos ajudem a melhorar nosso modo de vida.
O problema é que há uma área que tem sido negligenciada, que é a da espiritualidade. A nossa geração aprendeu a rejeitar esse campo de conhecimento como válido para nossa compreensão da realidade. Esquecemos que a dificuldade não está nas formas religiosas que a espiritualidade se configura na sociedade, mas na intolerância, no preconceito, no ódio e no individualismo. Essas coisas podem se dar no campo secular ou religioso. O fato é que a religião é uma força que atua na sociedade, de tal forma que grandes mudanças na vida social foram provocadas por ideais religiosos. Haja vista que entre os que foram laureados com o Prêmio Nobel da Paz estão líderes religiosos cuja espiritualidade serve como referência, tais como: Martin Luther King, Desmond Tutu, Dalai Lama, Madre Tereza de Calcutá.
O que precisamos redescobrir é que olhar a realidade e a nós mesmos pelo ponto de vista da espiritualidade transforma a nossa mente. A neurociência tem descoberto isso. Andrew Newberg e Mark Robert Waldman, no livro Como Deus pode mudar a sua mente, afirmam que contemplar Deus fortalece a maneira como desenvolvemos a nossa empatia e a consciência social a fim de exercermos controle sobre sentimentos e emoções destrutivos. Eles afirmam: “Esse é precisamente o tipo de mudança neural que precisamos fazer se quisermos resolver os conflitos que atualmente afligem o mundo.”
Convido você a contemplar Deus sob a ótica do único guia capaz de descrever a nossa relação com Deus de forma tão humana e relacionada com a vida – a Bíblia. É nela que encontramos o modo como podemos compreender os propósitos de Deus e a maneira como ele se relaciona conosco. Nela está a maior história de amor e compaixão pela condição humana, ao nos apresentar a encarnação de Deus em Cristo como um grande projeto de resgate do sentido de vida e da restauração de nós mesmos.

Espiritualidade e abertura para o pensamento / Spirituality and opening for thought / La espiritualidad y la apertura para el pensamiento

2011-02-01T22:05:00.003-03:00

Platão, certa vez, comentou sobre Tales de Mileto, considerado como o primeiro a desenvolver uma atitude filosófica. Tales tinha o costume de refletir sobre o significado dos astros para a existência olhando fixamente para o céu estrelado. Em certa ocasião, sem se dar conta por onde pisava, acabou caindo num buraco. Uma empregada doméstica que viu aquilo riu e zombou de Tales:
– Aquele ali se preocupa tanto com o que se passa no céu, mas não tem olhos para ver o que tem diante do nariz e debaixo dos pés.
O pensamento é isso, essa atitude curiosa que parece que nos permite sair de nós mesmos, como uma viagem ou um voo sem sair do lugar. Não foi à toa que os gregos antigos definiram o pensamento como um passeio da alma. Pensar é parte essencial de nossa natureza humana, exprime nossa existência e é o que nos dá a condição de tomar decisões, fazer escolhas, estabelecer princípios e normas e até atribuir o que vem a ser verdade. Relacionadas com o pensamento estão a consciência e a inteligência, a primeira como a nossa capacidade de percepção da realidade e a segunda como a nossa capacidade de solucionar problemas, atribuir significados e de encontrar novos caminhos, o mesmo que ter entendimento.
A capacidade humana de pensar é o que lhe dá abertura para procurar e encontrar aquilo que é possível, compreensível, adequado. O homem é de fato um animal em busca de significados, como abertura para o novo, destinados à procura constante e interminável. Descartes afirmou que pensar é “tudo o que acontece em nós de modo que nós o percebamos imediatamente por nós mesmos; por isso não só entender, querer e imaginar, mas também sentir é a mesma coisa que pensar”.
Por que agimos assim? Dizer que é porque somos animais racionais não resolve o problema. A grande verdade é que nós não nascemos prontos. É um engano pensar que envelhecemos à medida que vivemos. Na verdade, esse negócio de envelhecimento acontece com as coisas, não com o ser humano. Digo isso para a alegria dos que já passaram de uma certa idade. Quem envelhece é geladeira, fogão, televisão. Meu carro, quando saiu de fábrica, já estava pronto. À medida que o tempo passa, ele envelhece e se deteriora. Eu, porém, conforme vivo, me aperfeiçoo, aprendo, melhoro, cresço, mudo. E isso acontece em meio à atividade do pensamento, que permeia as minhas descobertas e me estimula a novas experiências.
Em tempos de diversidade e de fragmentação, a capacidade humana de pensar envolve dois aspectos: um ligado às estratégias – a necessidade de pensar e agir globalmente, de estar envolvido em grandes sistemas, de ultrapassar fronteiras – e outro relacionado ao “como fazer” – a questão operacional e tática de agir localmente, criando mecanismos de sobrevivência. A ênfase é pensar globalmente e agir localmente, o lema difundido por ambientalistas no mundo inteiro. Isso pode ser sentido em várias circunstâncias na vida profissional e no campo das artes. Há uma demanda cada vez maior por uma combinação entre ação e reflexão, instrumentalidade e capacidade crítica.
Edgar Morin, em A cabeça bem-feita, fala da necessidade de uma reforma no modo de pensar. Ele destaca o fato de que vivemos num tempo em que acontece o fenômeno da hiperespecialização, essa tendência de se valorizar a máxima especialização que impede de ver o global e o essencial. É o caso do mecânico que é especialista em injeção eletrônica de última geração, mas não consegue entender como funciona o sistema de arrefecimento do carro, quanto mais o que envolve a mecânica automotora. Para Morin, “quanto mais os problemas se tornam multidimensionais, maior a incapacidade de pensar sua multidimensionalidade; quanto mais a crise progride mais progride a incapacidade de pensar a crise; quanto mais planetários tornam-se os problemas, mais impensáveis eles se tornam”.
Esse quadro de crise de percepção da realidade é resultado de uma combinação que envolve o surgimento de novos processos tecnológicos, interesses econômicos, intervenção dos meios de comunicação e de transporte, o que tem levado a uma nova relação de tempo e espaço. Nós não dispomos mais dos mesmos recursos engendrados na Modernidade para rever e atualizar a nossa percepção de mundo. Hoje, lidamos com um campo perceptivo mais complexo, que não se limita a uma experiência individual, que envolve a virtualidade e exige a mediação de instrumentos e mecanismos que estão para além de nossa compreensão imediata. Você consegue explicar de forma rápida como funciona a brincadeira no PlayStation Move? E isso acontece também em escala global e até mesmo no que podemos chamar de nano-escala.

Tragédia e espiritualidade / Tragedy and spirituality / La tragedia y la espiritualidad

2011-01-26T10:37:00.004-03:00

Nós nos acostumamos a chamar os acontecimentos com dimensões catastróficas, dolorosos, acompanhados de muitas vítimas, diante dos quais nos sentimos impotentes, de tragédia. Na verdade, a palavra tragédia tem sua origem na Grécia antiga. Quer dizer literalmente “canto dos bodes”, talvez uma referência direta a Dionísio, o deus grego meio homem, meio bode, ou ao gemido desses animais quando vão para o sacrifício. O fato é que o trágico está ligado ao aniquilamento do ser, quando as coisas perdem sentido, quando a esperança se vai. Uma filosofia do trágico tem a ver com a reflexão sobre aquilo que provoca a calamidade e os resultados sobre a vida humana.
A tragédia se constituiu num gênero de drama entre os gregos. Por volta do século IV a.C., havia festivais e concursos para a apresentação dessas peças teatrais. Alguns autores se tornaram famosos, como Ésquilo, Sófocles e Eurípedes. Algumas de suas peças foram perpetuadas no tempo. Eram frutos de uma poética invejável, desenovolvida desde tempos remotos, com cânticos – ditirambos – dedicados a Dionísio, divindade grega ligada às orgias. Normalmente, representavam um conflito entre o herói e uma força superior, um esforço de superação de si e o desafio diante do sagrado, através do autoconhecimento.
A tragédia tornou-se uma inspiração para a filosofia platônica. Mas foi Aristóteles que desenvolveu um saber teórico a respeito dessa forma de arte, vendo nas representações o seu efeito catártico, a purgação da emoção dos espectadores. Para ele, a tragédia era uma forma elegante de tratar dos atos de grandeza do herói. Uma representação da vida – mimesis – que desperta a compaixão e o horror diante das terríveis dilacerações do herói trágico e o infortúnio que o destino lhe reserva. Com isso, o público deveria passar por uma espécie de exorcismo coletivo de suas paixões – catarse.
A filosofia estoica também foi influenciada pela tragédia, que serviu para demonstrar os efeitos que a paixão humana provoca e a necessidade do cuidado de si. Sêneca se referiu a várias peças para tratar do desespero humano, principalmente daqueles que se deixam guiar por suas paixões, sem lhes impor limites.
Foi com a influência cristã que a tragédia perdeu sua força. Com a ascensão do cristianismo, a principal representação passou a ser a do drama da cruz, a fim de levar o homem à experiência do encontro com Deus. Nem mesmo o Novo Testamento emprega essa palavra. Foi só na Modernidade que se desenvolveu uma reflexão sobre o trágico. Até o século XVIII, a tragédia foi estudada como arte poética a partir da concepção aristotélica. Mas foi com Schelling, Hegel, Schopenhauer e Nietzsche que se pode elaborar uma filosofia do trágico, tendo como base o conteúdo da tragédia.
É possível perceber um aspecto ontológico na tragédia, uma vez que está relacionada com o ser em si, com a essência de nossas contradições e o conflito que é inerente ao homem. Com a Modernidade, principalmente no século XIX, passou-se a construir uma visão do trágico que faz parte de uma visão do mundo. Nietzsche trabalhou a questão do trágico e da tragédia ao deslocar o tema do campo poético para a filosofia como forma de pensamento que elabora uma visão trágica do mundo. Ele mesmo afirmou: “Sou o primeiro filósofo trágico; os próprios gregos ainda foram moralistas.”
Para Nietzsche, a visão trágica do mundo se constitui numa alternativa ética, uma afirmação integral da vida para além do bem e do mal. A natureza humana comporta em si mesma dois impulsos, os quais ele chama de apolíneo e dionisíaco, como ideais oníricos. O apolíneo tem a ver com a contemplação do mundo imaginado e sonhado como perfeita harmonia, de beleza. O dionisíaco, por sua vez, corresponde a uma exaltação do trágico, uma referência ao modo como Dionísio renasce da destruição. Segundo o mito, Dionísio foi esquartejado pelos Titãs após nascer. Atena resgatou o seu coração e o entregou a Zeus, seu pai, que o engoliu e o fez nascer de novo. O impulso dionisíaco é o que nos devolve a nossa natureza e nos leva ao aniquilamento do sonho, para dar lugar a um novo sonho. É a concepção ativa do devir. Essa é a ideia do trágico. Nem mesmo um herói é capaz de escapar desse conflito entre o que se quer e o que se pode. Por isso que, segundo Nietzsche, a tragédia nos deixa um “consolo metafísico [...] de que a vida, no fundo das coisas, apesar de toda a mudança das aparências fenomenais, é indescritivelmente poderosa, e cheia de alegria.”
A calamidade é tragédia porque ela nos lembra quem somos e nos devolve à nossa realidade. O mundo de beleza e harmonia construído pelo homem não é seguro. Nem mesmo o mais poderoso é capaz de resistir aos efeitos desastrosos de uma catástrofe. E é isso que nos leva a indagar quem somos e o que fazemos. Ela nos ajuda a pensar em nós mesmos e a buscar um cuidado de si. O trágico também nos ajuda a pensar no outro, a sentir a dor do outro e, com isso, purgar a nossa própria dor. É o que nos leva a ser solidários e somar forças para ajudar o outro na sua superação, porque também é a superação de nós mesmos. O trágico nos remete ainda a Deus, quando nos perguntamos por ele e buscamos nele forças para superar a perda e o sofrimento. É o que lembra que somos criaturas e não criador, que somos homens e não deuses, que temos um pai amoroso pronto para nos acolher com amor, sarar nossas feridas e nos dar forças para recomeçar.
No dia da calamidade, o convite dos Salmos ainda parece ser o melhor caminho: “Aquietai-vos e sabei que eu sou Deus; serei exaltado entre as nações; serei exaltado sobre a terra.” Salmos 46.10.

Solidariedade e esperança em meio ao caos / Solidarity and hope in the chaos / La solidaridad y la esperanza en medio del caos

2011-01-19T10:07:00.007-03:00

Passei dois dias em Nova Friburgo após a tragédia que se abateu sobre a cidade, juntamente com Solange (Veja fotos no site da Orla Oceânica >>). Já se passavam seis dias do temporal e a buscar de corpos estava ainda longe de acabar. Até aquele momento, aquilo que tem sido considerado o maior acidente brasileiro ultrapassava a marca de 700 mortos em toda a região serrana. A decisão de ir foi rápida. Pastor Carlito me ligou no sábado à noite perguntado pela minha disponibilidade. Eu, que já tinha convocado os irmãos para levantar doações, coloquei-me a serviço prontamente.
O encontro foi combinado para segunda-feira, pela manhã, num mercado atacadista que fica no caminho para lá. Um grupo saiu da Primeira Igreja Batista de São José dos Campos para fazer o levantamento das necessidades a fim de que a igreja providenciasse as ações futuras. Pastor Tom, Max, Hyper e Miguel saíram bem cedo de sua cidade, enfrentaram a estrada para o Rio e chegaram em Niterói por volta das 11 horas. No mercado, o primeiro sinal de que Deus estava conosco. Nossa conversa sobre o que levar despertou a curiosidade de Carlos e da Suelita, moradores das redondezas, que vieram para fazer alguma coisa pelas vítimas das enchentes, mesmo sem nunca terem estado lá. Ouviram a conversa e perguntaram se podiam ajudar. Eles haviam comprado leite em pó, copos descartáveis e material de higiene pessoal. Juntamos aos alimentos que compramos, trocamos informações de contato, nos despedimos e seguimos para Nova Friburgo.
A viagem foi cercada de expectativa, não sabíamos o que nos esperava. Partimos em dois carros. Paramos em um posto para abastecer com o máximo de combustível e seguir para lá. Meu carro estava abarrotado de donativos, mal sobrava espaço para mim e Solange. Os irmãos da Orla Oceânica me surpreenderam com tanta generosidade. O Fernandes, sua esposa Carla e suas meninas Luísa e Joana, saíram de carro em busca de mais coisa. Até o Emilson e a esposa, que vieram para nos visitar pela manhã, se envolveram. Somos uma igreja bem pequena e iniciante, com um grupo de pouco mais de 15 pessoas. Isso para mim foi fantástico.
Nova Friburgo fica a duas horas de carro de Niterói. Chegamos lá por volta das três da tarde e o cenário foi o mesmo por toda a serra. Muita queda de barreira e desvios em meia pista. Ali também já dava para sentir o tráfego de caminhões de donativos que chegam de outras igrejas e de veículos pesados enviados por algumas prefeituras vizinhas para ajudar na limpeza. Quando nos aproximamos do centro da cidade, ficamos preocupados ao ver pessoas usando máscaras para se protegerem da poeira que havia. A gente já podia ver o que nos esperava: lixo e entulho por toda parte, ruas tomadas de lama e muitos pontos de deslizamento por todo lado.
A primeira parada foi na Igreja Batista Central. Encontramos uma igreja mobilizada para atender às pessoas que vinham em busca de água, roupas e alimentos. Descarregamos o meu carro ali. Só ficaram as fraldas descartáveis, que já tinham endereço certo. Além de levar os donativos – que não eram muitos diante de tanta carência –, nossa missão era de dar uma palavra de consolo e encorajamento às equipes de voluntários que estavam nas igrejas prestando auxílios às vítimas da enchente. Por isso que parar ali logo no começo foi importante para nós. Era um local estratégico para a logística da distribuição das doações. Ouvimos muitas histórias de perda e dor. Encontramos com o pastor Daniel, o executivo das igrejas batistas da região, que trabalhava incansavelmente para dar conta dos pedidos que chegavam a todo instante.
Oramos com aqueles irmãos e seguimos para a Comunidade Cristã, uma grande igreja que concentrou uma quantidade maior de doações de alimento e que, por causa disso, abastecia os helicópteros que levavam cestas básicas para as localidades sem acesso. Eles estavam ao lado de uma escola que servia de abrigo e ainda acolhiam 70 pessoas que perderam suas casas. A pastora Lyane nos informou de como estava o ânimo das equipes de voluntários depois de seis dias de luta e que a única coisa que lhes servia de ânimo era a esperança de que Deus iria proporcionar dias melhores. Reunimos a todos ali, o pastor Tom e eu demos uma palavra de encorajamento e o Miguel orou, com todos de mãos dadas. A esposa do pastor Herdy nos abraçou chorando, disse-nos que era a primeira vez, desde o início da tragédia, que alguém chegava até eles para orar e lhes dar uma palavra de ânimo. Ao sair, chegou mais um caminhão com doações e logo eu e toda a equipe fizemos uma corrente de solidariedade para descarregar os donativos.
Seguimos para o bairro de São Geraldo, que foi muito afetado pelas chuvas, onde se encontra a Quinta Igreja Batista. O pastor Alex tinha acabado de sair para mais atendimentos. Estava ali a irmã Mirian, liderando os voluntários que preparavam as cestas básicas. Ela nos disse que naquele momento as coisas estavam mais calmas. Nos primeiros dias, a igreja teve que servir como lugar para receber os corpos, ao mesmo tempo em que acolhia muitos desabrigados e os donativos que conseguiam chegar. Mesmo em meio ao caos, eles conseguiram colocar ordem até a chegada dos bombeiros, dois dias depois, que se surpreenderam com a forma de organização. A ajuda foi distribuída para outros pontos da localidade. Os desabrigados foram para uma igreja presbiteriana e a farmácia foi para uma igreja pentecostal. Na igreja batista ficou a distribuição dos donativos, cujo exemplo de organização foi levado para outros postos de distribuição. Nos reunimos para orar depois de ouvir tantas histórias de perdas. Cada pessoa que estava ali era um exemplo vivo de fé e coragem. Foi nessa hora que Mirian chorou e nos disse que ela também tinha perdido a sua casa e que estava ali por um milagre, com toda a sua família salva. Nossa única doação ali foram as fraldas descartáveis. Ao retornar para o centro da cidade, fomos informados que o caminho estava bloqueado. Moradores de uma comunidade carente em risco fecharam um ponto da estrada que ameaçava desabar. Mesmo assim seguimos viagem. No ponto onde havia sido feito o bloqueio, a polícia já tinha chegado fortemente armada. Um clima pesado de tensão tomou conta, mas conseguimos passar com tranquilidade sob a orientação da polícia. O lanche foi na charmosa padaria da cidade, que não tinha quase nada para vender. Retornamos à Igreja Batista Central e ali passamos a noite.
No dia seguinte, fomos à Segunda Igreja Batista onde funcionava o polo de distribuição das igrejas. Em conversa com o pastor Godói, uma ideia prevaleceu: o problema maior não são mais os desabrigados de hoje, mas o resultado social da tragédia. Alguma coisa já teria que ser pensada para as famílias que em poucos dias poderiam retornar para suas casas e para os pequenos empreendedores que perderam seus equipamentos de confecção. Nova Friburgo é um centro produtor de moda íntima. De cada quatro peças de roupa consumidas no Brasil, uma vem de lá. E a maioria é fabricada por autônomos. Muitos deles perderam seu meio de sustento. O que fazer? Quem sabe a formação de um fundo de amparo ao pequeno empreendedor? Só Deus para dar a direção.
Visitamos em seguida o bairro de Nova Suíça, onde se encontra a igreja do pastor Daniel. Ali a realidade é outra. A chuva não provocou grandes estragos, mas ali estava o resultado social da tragédia. Subimos de carro até uma comunidade controlada pelo tráfico. Chegamos até a casa da irmã que abriga uma frente missionária da igreja. Logo um pequeno grupo de pessoas nos cercou pensando que tínhamos donativos, mas entramos para a casa da irmã para conversar. As histórias lembravam o Ensaio sobre a cegueira, de Saramago. Soubemos que tiveram a ousadia de parar um caminhão do exército para saquear os donativos. Oramos e Solange deixou balas e biscoitos com a irmã para o lanche servido à tarde para as crianças do lugar. Ao descermos o morro, a polícia vinha escoltando uma pick-up com doação de água mineral.
Dali fomos para Sumidouro, cidade distante uns 70 quilômetros. Minha preocupação era encontrar com o pastor Benilton. Ele não estava, mas fomos recebidos pelo irmão Calil, presidente da Câmara Municipal. A chuva tinha deixado alguns mortos na zona rural e isolado algumas comunidades. O acesso era feito por helicópteros que faziam pouso e decolagem constantemente a partir do estádio municipal, próximo da igreja batista. Fizemos nossa refeição improvisada, oramos e voltamos para Nova Friburgo. A equipe ficou mais um pouco na Comunidade Cristã para passar a noite e ajudar no que fosse necessário. Eu e Solange voltamos para casa. Era tarde quando saímos dali, tínhamos o coração quebrantado por tanta dor que vimos e ouvimos. Para nós, resta apenas a certeza de que Deus está no controle dando forças para seguir adiante.

SOS Região Serrana

2011-01-13T14:36:00.005-03:00

Vamos nos envolver com a campanha de ajuda para as vítimas das enchentes na região serrana do Estado do Rio. Na Orla Oceânica, nesta sexta, durante todo o dia, e no domingo, durante as celebrações, recolheremos doações para encaminhar para nossos irmãos daquela região.

Colchonetes
Água mineral
Alimentos não perecíveis
Material de higiene e limpeza
Roupas de cama, banho e pessoal (em bom estado)
Dinheiro

Local de coleta na região oceânica de Niterói:
Rua Dr. Cornélio de Mello Jr., 31
Piratininga - Niterói - RJ
Telefone: (21) 2619-3996
Estamos apoiando a mobilização dos batistas do Estado do Rio de Janeiro
As ofertas em dinheiro podem ser enviadas diretamente para a conta sugerida pela CBF:
Bradesco - Agência 2376 - Conta-corrente: 12522-9 (fazer depósito identificado)

Desastre natural e tragédia humana: reflexões sobre o temporal na região serrana do Rio / Natural disaster and human tragedy / Desastres naturales

2011-01-13T09:39:00.001-03:00

Mais uma vez assisto bem de perto à devastação provocada pelas chuvas envolvendo pessoas e locais que são parte da minha história. Passei doze anos de ação pastoral em Nova Friburgo e participei, à época, do projeto de plantação de uma igreja batista em Teresópolis. Ali estão amigos e pessoas com quem convivi e sonhei com um futuro melhor.
O que aconteceu neste verão na região serrana do Rio, infelizmente, é mais uma tragédia anunciada. Lembro de 1996, quando um forte temporal destruiu a cidade. Naquela ocasião, já se dizia da necessidade de obras de prevenção e de uma política de ocupação do solo que minimizasse os efeitos dos fortes temporais de verão. Ao que tudo indica, pouco se fez em relação ao necessário.
Tragédias como essa, semelhante ao que aconteceu recentemente em Niterói e Angra dos Reis – como também os terremotos no Chile e no Haiti –, estão intimamente relacionados à maneira como a humanidade vem construindo a sua relação com o meio ambiente. Já não se pode mais dizer que são acidentes naturais. A justificativa de que choveu três vezes mais acima do esperado é muito pouco. Desculpas como as do prefeito e governador de São Paulo, por causa dos mesmos efeitos da chuva por lá neste verão, já não colam mais.
A realidade é que o que se tem chamado de tragédia natural não passa de consequência dos movimentos da natureza, cuja força e ação seguem uma lei que lhe é própria. É natural da região tropical de mata atlântica ter fortes temporais. É da natureza da região ter formação rochosa com uma camada de terra que desliza facilmente. O que não é natural é a política de ocupação do solo associada a um programa de prevenção de acidentes que não contemplam esses fatores naturais. O resultado não pode ser outro: deslizamento de terra e centena de mortos.
Essa tragédia é humana e, por isso mesmo, histórica. Ela diz respeito à maneira como nós concebemos a vida social e a distribuição da terra. Se olharmos para Nova Friburgo, ali vive um povo desde o começo do século XIX que bravamente saiu da Europa em busca de novas chances. Instalaram-se ali e construíram uma grande cidade, a despeito da distância e das dificuldades geológicas. Olhar para esse cenário de destruição é de uma tristeza sem igual.
Já se diz que o Brasil tem que enfrentar suas tempestades como alguns países têm aprendido a enfrentar terremotos, furacões e tsunamis, que não são acidentes naturais, mas forças da natureza. Concordo com isso. O problema é que esse aprendizado é penoso, envolve adoção de políticas públicas impopulares e realização de obras de infraestrutura de pouca visibilidade. Acho que temos mesmo é que preparar o coração para conviver com mais tragédias humanas e encontrar forças para a solidariedade. Queira Deus que eu esteja errado.

A paz interior é possível? / Inner peace is possible? / ¿La paz interior es posible?

2010-12-30T08:57:00.003-03:00

Certa vez me contaram uma interessante história. Num determinado lugar aconteceu um concurso de pintura que premiaria o quadro que melhor retratasse o tema “Paz”. Apresentaram-se muitos artistas talentosos. Um representou a paz pintando um cemitério onde nada havia que atrapalhasse a calma da paisagem. Outro pintou uma enseada onde o vento não aparecia e a água era um grande espelho refletindo o céu totalmente azul. Um terceiro pintou um gramado muito verde onde se viam aqui e ali singelas violetas. Mas nenhuma dessas pinturas, apesar de tão bonitas, ganhou o prêmio. Venceu o quadro no qual se via frondosa árvore à beira de um penhasco, sacudida por terrível tempestade. Num dos galhos mais altos e retorcidos, havia um pequeno ninho, e dentro dormiam calmamente dois pequenos passarinhos.
Jesus afirmou que seu discurso tinha como objetivo fazer com que seus ouvintes encontrassem a paz. Isso, porém, não era uma garantia de ficar livre de aflições. Ele mesmo enfrentou muita luta, chegou a sentir agonia pela proximidade de sua morte. Contudo, ele mesmo disse que foi um vencedor.
Ao contrário do que se tem dito, a paz não é necessariamente ausência de conflito. A Bíblia nos mostra que é possível experimentar a paz apesar das lutas que temos enfrentado. Muitos têm chamado isso de paz interior, um estado de equilibro, livre dos efeitos do estresse e das pressões do dia a dia. É um estado mental em que se toma consciência dos conflitos, uma vez que eles são contingentes. É o mesmo que serenidade, calma, tranquilidade. O oposto disso é ansiedade e estresse. Existe, inclusive, uma série de guias de autoajuda e de exercícios para orientar a busca desse estado de equilíbrio, fundamental para viver nos dias de hoje.
Jesus nos mostrou em seu ensino que a paz é resultado de um relacionamento profundo com Deus e que isso só é conquistado através de uma vida de identidade com ele. Afinal, ele é mencionado na Bíblia como o príncipe da paz e é ele quem tem a paz para nos dar: “Deixo-lhes a paz; a minha paz lhes dou.” João 14.27.
A Bíblia diz que os que amam a Palavra de Deus “desfrutam paz, e nada há que os faça tropeçar.” Salmos 119.165. Ela diz também que não dá para viver em paz vivendo longe dos propósitos de Deus: “‘Não há paz alguma para os ímpios’, diz o Senhor.” Isaías 48.22. Inclusive, o sentido da palavra hebraica shalom tem a ver com a relação necessária entre Deus e o homem. Significa estar bem e inteiro para com Deus. Por isso, a palavra era usada como uma saudação, como sinal de desejo para que o outro esteja bem em tudo na vida.
Para que se tenha a paz de forma integral – ou para que a gente esteja bem – é preciso que ela seja concedida por Deus. O profeta afirma: “Tu guardarás em perfeita paz aquele cujo propósito está firme, porque em ti confia.” Isaías 26.3.
A paz que nós desejamos é a paz do Senhor. Tudo começa em Deus. É nele que encontramos sentido para a nossa existência. É isso que deseja Paulo para os cristãos: “Não andem ansiosos por coisa alguma, mas em tudo, pela oração e súplicas, e com ação de graças, apresentem seus pedidos a Deus. E a paz de Deus, que excede todo o entendimento, guardará os seus corações e as suas mentes em Cristo Jesus.” Filipenses 4.6-7.
Com essa mesma expressão, desejo muita paz para você, a paz do Senhor. Que você esteja realmente bem, com sua vida firmada nos propósitos de Deus. Um feliz 2011 de paz para você!

Retrospectiva 2010: o ano dos pequenos começos / Retrospective 2010: the year of small beginnings / Retrospectiva 2010: el año de pequeños comienzos

2010-12-26T14:45:00.004-03:00

Como foi o ano de 2010 para você? Para mim, foi um ano de muitos desafios, quando grandes decisões afetaram diretamente minha vida. Apesar de serem grandes, a superação dos desafios foi marcada por pequenos começos. Sei que é apenas o começo, que as sementes estão sendo plantadas, que tudo o que tem acontecido faz parte de um plano maior de Deus que não pode ser desprezado.

Um desses desafios foi o projeto de plantação de igreja na região oceânica de Niterói. Hoje já podemos falar de uma igreja em pleno funcionamento, que tem recebido o nome de Igreja Batista da Orla Oceânica. É claro que tem demandado um esforço enorme, que tem envolvido gente, que tem alcançado pessoas. Mas é só o começo. Um começo que tem valido à pena cada momento.
Uso isso como exemplo de que os grandes sonhos de Deus para a nossa vida são também assim. Creio mesmo que Deus tem grandes sonhos para nós, que envolvem pequenos começos. É preciso aprender a ser perseverante desde o começo, a ser fiel no pouco. Isso envolve saber lançar a rede, plantar a semente, fundar os alicerces. Tudo tem um começo, e é sempre pequeno.

Compartilho com você um pouco do que aconteceu. Assista ao vídeo e glorifique a Deus conosco. Ore por nós e venha nos conhecer. Tome parte dessa história. Um dia a gente vai olhar para trás e verificar que valeu a caminhada.

O ano dos pequenos começos
Enviado por Irenio. - Vídeos de amigos e familiares do mundo inteiro.

Natal: o mistério da encarnação / Christmas: the mystery of the incarnation / Navidad: el misterio de la encarnación

2010-12-19T23:09:00.003-03:00

O grande mistério do Natal é o fato de que, em Cristo, a realidade de Deus encontra-se com a realidade do mundo. Nada se compara com a encarnação de Deus em Cristo. Talvez por isso mesmo não encontremos na Bíblia nenhuma recomendação para comemorar o nascimento de Jesus Cristo. Nenhum símbolo do Natal tem expressão se não for para remeter ao mistério desse encontro do divino com o humano, em que Deus se faz culpado e frágil, e nos reconciliou consigo.
O mistério do Natal é um convite e um chamado de Deus. Um convite para experimentar o amor que Deus tem por nós e um chamado para segui-lo. Talvez seja por isso que o Natal seja um tempo de uma sensibilidade espiritual muito grande, quando todos se dão conta de que precisam fazer alguma coisa para serem mais amáveis e solidários, para ser gente com mais dignidade.
Como um convite de amor, Deus escolhe proporcionar a seu Filho nascer entre os homens, viver a nossa vida, sentir a nossa dor, olhar nos nossos olhos e morrer a nossa morte. Para isso, Jesus nasceu como um sem-teto e morreu como um marginal. O significado disso é que, em meio às nossas exclusões, Jesus viveu da melhor maneira e se tornou o maior mestre de espiritualidade que a humanidade já conheceu. Deus mesmo, em Cristo, trilha a humilhante via da reconciliação do mundo consigo. Deus se fez humano, por amor ao humano e é em Jesus Cristo que aprendemos o sentido pleno do que é humanidade.
Como um chamado para segui-lo, Jesus aponta o caminho para a vida feliz e de realização pessoal, não só através dos seus ensinos, mas também pelo modo como viveu. O convite para segui-lo vai além da caminhada, significa tomar a forma de Cristo, ser um com ele. Ter a forma de Cristo significa ser humano de fato. Isso não quer dizer que o humano vira Deus, mas que Deus toma forma no humano para que este se apresente perante Deus como humano, sem as nossas máscaras, humanizado com o caráter de Cristo.
Natal é isso: encontro entre o divino e o humano. Mesmo a manjedoura é muito pouco para lembrar o significado do Natal. No tempo de Jesus não havia guirlandas, presépios, sinos, pinheirinhos , bolas, duendes ou papai noel. Essas coisas são nossas, nosso modo de nos relacionar uns com os outros. É legal trocar presentes, ter um tempo em família e com os amigos para compartilhar um banquete especial, ir à igreja para ouvir a antiga história que todo mundo já sabe quase que de cor. Mas Natal será de fato Natal se for transformado num tempo de encontro com Deus, de nos colocarmos diante dele do jeito que somos e tomarmos a decisão de assumirmos para nós o caráter daquele que é expressão do seu amor por nós.
Sendo assim, um Feliz Natal para você e para toda a humanidade.

Leitura da Bíblia e Espiritualidade / Reading the Bible and Spirituality / Leer la Biblia y la espiritualidad

2010-12-17T21:32:00.003-03:00

O estudo e a leitura da Bíblia devem ser considerados como desencadeadores de uma espiritualidade que possa fazer sentido para hoje. A tradição protestante já se deu conta disso há mais tempo. Porém, apesar dos 500 anos de evangelização católica na América Latina, um esforço de popularização da leitura da Bíblia só aconteceu com o estímulo do Concílio Vaticano II, a partir da década de 1960, e o surgimento das comunidades eclesiais de base, na década de 1970. Só posteriormente que se passou ao estudo nas paróquias e dioceses, independentemente das liturgias dominicais, com o aumento do desejo das pessoas de conhecer e entender melhor a Bíblia. Essa iniciativa se espalhou rapidamente nas diversas regiões do Brasil e da América Latina, sempre tentando encontrar as relações entre a vida e a Palavra de Deus. Surgiu, então, um interesse crescente pela Bíblia, e muitos textos começaram a ser lidos e comentados pelo povo mais pobre, com a ajuda de agentes de pastoral preparados para isso.
O interesse era de tornar a compreensão dos textos escriturísticos mais próximos das camadas populares, desenvolvendo-se um método que acessível às pessoas mais simples. Carlos Mesters foi um dos autores que se tornou conhecido por desenvolver uma metodologia adequada a essa iniciativa. Mesters, nascido na Holanda, veio para o Brasil aos 17 anos (em 1949) junto com os carmelitas e desenvolveu seus estudos filosóficos e teológicos. Em 1978, fundou em Angra dos Reis o Centro de Estudos Bíblicos – CEBI, entidade que vem promovendo encontros, cursos, publicações e divulgação de subsídios destinados à pastoral bíblica, buscando ao mesmo tempo o aprofundamento do método exegético a partir dos pobres.
Com uma extensa obra, Mesters se destaca pela preocupação com um projeto de leitura global da Bíblia, como é o caso de Leitura Orante da Bíblia, publicado a partir de 1990, depois chamado de Tua Palavra é a Vida. Um itinerário pode ser traçado para o seu método: a) a elaboração de um diagnóstico sobre a falta de adequação entre a proposta dos representantes e agentes da igreja e a mentalidade religiosa popular; b) a escuta e observação atenta das pessoas das camadas populares com suas características e contribuições, com a constatação de uma fé, ainda que não alinhada com a ortodoxia, revelava uma ação do Espírito Santo; c) o desenvolvimento de uma atitude pessoal de aprendiz, fazendo-se “aluno da realidade” e “discípulo dos pobres”, do mesmo modo como antes aprendera a se fazer aluno dos bancos acadêmicos e discípulo da Bíblia e da igreja; d) a simplicidade na relação entre a Bíblia e a própria vida; e) ênfase no fato de que a leitura popular da Bíblia é essencialmente comunitária; f) emprego de um instrumental científico básico, que é o método histórico-crítico, que permite o acesso ao sentido literal e original do texto bíblico; g) a mudança na mentalidade dos pobres a partir da descoberta de que a Bíblia lhes é acessível e de que eles podem ser protagonistas na vivência do Evangelho; h) a fidelidade consciente ao magistério da igreja; i) e o alcance do objetivo principal da leitura, que é interpretar a vida com a ajuda da Bíblia.
O método é baseado em um triângulo, no qual o autor faz notar que há um pré-texto (realidade) e um contexto (comunidade de fé) que determinam o “lugar” de onde se lê e interpreta o texto. Desse lugar é que surge o “novo olhar” com que o povo lê a Bíblia hoje na América Latina. O novo sujeito hermenêutico são as pequenas comunidades de fé, que leem a Bíblia buscando uma resposta para sua vida e para o sofrimento cotidiano. Elas constituem o que ele chama de “contexto” em que a Bíblia é lida de tal maneira que faz soar a mensagem do Espírito para a igreja de hoje. O cristão atua como sujeito que lê as Escrituras, qualquer que seja o seu lugar social, cuja tendência é projetar sobre o texto não só a luz da fé, mas também aquela que vem da realidade na qual está inserido. É ele intérprete como sujeito histórico, com uma leitura condicionada por uma compreensão prévia, que surge do seu contexto vital, de pobreza e luta, conflito e esperança que o caracteriza. Faz com que se reconheçam em certos episódios e personagens bíblicos, tornando desta maneira o texto do passado algo vivo e interpelador ou estimulante no presente.
O método empregado por Mesters se assemelha à proposta “Ver – Julgar – Agir”, da Ação Católica, e retoma ao mesmo tempo os passos da Lectio Divina. Sua forma simples de aplicação nos círculos bíblicos, no entanto, vem despertando novas perspectivas, sobretudo com o avanço tecnológico e a globalização. Aspectos como os de gênero e que os que contemplam pessoas que sofrem discriminação são levados também em consideração nas propostas de leitura popular da Bíblia. Além disso, o crescente problema da violência nos contextos urbanos exige novas iniciativas de ler a Bíblia a partir do contexto vital.
Até mesmo a definição do que vem a ser pobre deve incluir não só os desprovidos de bens e serviços, mas também todos os pecadores e destituídos de esperança. O que se pode chamar de novo pobre é vítima de um sistema muitas vezes injusto e violento, dando margem a preconceitos e moralismos.

Como lidar com o dinheiro/ How to deal with the money? / ¿Cómo lidiar con el dinero?

2010-12-14T21:02:00.004-03:00

A relação com o dinheiro é uma área que todos temos problemas. Ainda não aprendemos a melhor maneira de lidar com esse recurso que a sociedade desenvolveu para regular as relações econômicas entre as pessoas.
De um modo geral, o imaginário criou alguns personagens que tipificam bem a maneira como as pessoas se relacionam com o dinheiro: o avarento, o pródigo, o ganancioso, o aproveitador.
Isso acontece porque vivemos numa sociedade que substituiu os laços de afinidade antigos pelas relações impessoais. O dinheiro é o meio que estabelece novos vínculos entre as pessoas. Lidar com ele demanda uma nova inteligência, que ponha de lado a demonização da riqueza e do poder monetário que se estabeleceu desde o começo da Modernidade, para dar lugar a uma construção de relacionamentos em que o dinheiro possa ser considerado como ele realmente é: um medidor das diferenças qualitativas entre as coisas e as pessoas, como um agente libertador dos indivíduos da tutela do estado, da igreja, da família e da sociedade.
Assista ao vídeo que editei com imanges produzidas pela HistoryChannel para a série Os Sete Pecados Capitais, episódio A Avareza.

Avareza - Como lidar com o dinheiro
Enviado por Irenio. - Explore mais vídeos sobre vida em família.

O cristianismo ainda é relevante? / Christianity still relevant? / ¿El cristianismo sigue siendo relevante?

2010-12-04T21:31:00.003-03:00

A questão sobre a relevância do cristianismo para a sociedade contemporânea é uma tema pertinente, principalmente em se tratando da perda de significado da fé cristã para uma sociedade que aprendeu a viver sem Deus e a encontrar caminhos sem a ajuda da religião. Porém, essa não é uma questão bem resolvida para o mundo. Ainda está em aberto a pergunta pelo sentido e busca de significado para a vida. É nessa lacuna que se encontram três livros cujas leituras apontam uma linha de abordagem sobre a fé, que visa entender como a humanidade, sobretudo o Ocidente, chegou a esse estado de coisas.
O primeiro é o livro de Paul Veyne, Como o Ocidente se tornou cristão, que trata do início da cristandade – à época de Constantino – e suas implicações para a formação de uma relação de poder com a sociedade, mostrando, com isso, que a construção de uma estrutura e de uma institucionalização do cristianismo foi um fato histórico de grande relevância, resultante de um conjunto de fatores que acabaram por permitira a consolidação do cristianismo como religião. A pergunta que fica é: a cultura Ocidental tem raízes cristãs? A resposta é sim e não. A explicação está na conceituação de individualismo e universalismo. Nesse sentido, o cristianismo é uma religião de individualidade que está aberto ao universo. Por ser uma religião proselitista, o cristianismo foi engendrado a partir de uma paixão de seus primeiros seguidores e apóstolos pela pessoa de Jesus, de origem judaica, o que criou uma religião que deixou de ser étnica. O cristianismo não se constitui como um sistema político ou social, mas um modo de se compreender o sentido da vida que ainda subsiste numa Europa secularizada sob a forma de uma identidade cultural. As origens dessa mentalidade ocidental (e europeia) contemporânea está muito mais no surgimento da Modernidade (séculos XVII e XVIII) – com Espinosa e Kant – do que nas ideias de generosidade e benevolência trazidas pelo cristianismo. Na verdade, a religião cristã preparou o terreno para um mundo que foi secularizado, no qual a religião se constitui um dos fatores que interferem nas mudanças. Como diz o autor, não foi fruto de um germe, mas o resultado de uma epigênese.
O segundo é o livro de Jean Delumeau, que procura abordar o modo como o Ocidente perdeu a sua paixão pelo cristianismo, por causa de um discurso de culpabilização, centrado no pecado e no medo, que resultou em uma teologia que se tornou distanciada da graça. Em A história do medo no Ocidente, a investigação encadeada por Delumeau segue alguns caminhos bem definidos. O primeiro aborda os medos espontâneos, provocados pelas situações caóticas pelas quais a sociedade ocidental e europeia passava, como pestes, guerras e até o Grande Cisma, que podem ser classificados como permanentes e cíclicos. O segundo vai tratar dos medos causados pelas imposições da igreja, que veio a provocar um abalo em todas as formas de representação da época, em todas as camadas sociais, substituindo o estresse dos problemas por um medo teológico. O terceiro caminho que surge diz respeito aos modos como se encontrou saída para essa dominação, dado à capacidade humana de encontrar formas de superação, de correção de rumos e de reinvenção dos itinerários em função dos obstáculos encontrados.
Em O pecado e o medo – o terceiro livro –, Delumeau está preocupado com o modo como o medo se consumou no quadro do pessimismo europeu se caracterizou como um medo de si mesmo, com uma expressão voltada para o desprezo do mundo e a desvalorização do homem. Esse é um assunto que envolve a consciência cristã desde o século IV. A doutrina do desprezo do mundo (contemptus mundi) foi dominada pela concepção dualista que distingue corpo e alma, carne e espírito, terra e céu, multiplicidade e unidade, exterioridade e interioridade, tempo e eternidade, procurando estabelecer um vínculo entre a transitoriedade da vida e a necessidade de se aproveitar bem as oportunidades. O homem é visto como suscetível à desgraça e era necessário se fazer algo para que a vida ganhasse novo sentido, dentro dos limites de compreensão do prazer e do esvaziamento interior. As breves alegrias deste mundo apontam para sofrimentos eternos. Isso desperta um sentimento de que a vida terrena é um exílio e o melhor a se fazer é desenvolver o ideal monástico, marcado pelo ódio ao corpo e ao mundo, a evidência do pecado e a fuga do tempo.
O tema da fuga do mundo (fuga mundi) apontava para uma culpabilização e para uma ética que se destinava a uma vida marcada pela mística e pelo ideal asceta. A preocupação era com o fato de que a desgraça está em toda a parte e nada é mais perigoso do que uma vida tranquila. A característica comum é o incitamento do ódio de si mesmo e a mortificação das paixões. Essa ênfase, tomará uma nova forma com a Reforma Protestante, notadamente nas obras de Calvino. Para ele, o mundo é sempre mau, mesmo naquilo em que ele pode ser melhor. O próprio espírito do homem é mau por causa da queda, e não há nada que se possa fazer para torná-lo bom, nem mesmo a fuga do mundo. Ou seja, o mal está por todo lado, dentro e fora do sujeito, tanto na vida solitária quanto na sociedade. É o desprezo de si que desperta a necessidade de entregar-se a Deus.
Delumeau assegura que o tema do medo e do pecado são ambíguos: eles comportam tanto a possibilidade de uma atitude transformadora, como também desencorajadora. O problema é que o discurso do medo no ocidente foi construído sobre a interpretação equivocada de textos mal compreendidos. Alguns aspectos são de destaque: esse discurso faz parte de uma ética monástica que acabou por ser direcionado para as multidões; foi na Renascença que se deu essa tendência, o que demonstra que o Humanismo pode não ter sido tão otimista quanto parece; o medo esteve mais presente nas elites e os mais santos. Essa preocupação revelou uma teologia que falou mais do pecado que da graça, mais de um Deus juiz e condenador do que de misericórdia e compaixão. A questão final levantada por Delumeau é pertinente: não seria essa a razão da descristianização do Ocidente?
A descoberta resultante dessas leituras é um tanto estarrecedora, mas também promissora. De uma lado, aponta para a responsabilidade dos cristãos. De outra, aponta caminhos para uma reflexão e um diálogo em busca de mudanças.

Por uma pastoral latino-americana / For a Latin American pastoral / Para una pastoral de América Latina

2010-11-25T10:20:00.003-03:00

Salomão Luiz Ginsburg nasceu em 6 de agosto de 1867, na Polônia, filhos de pais judeus. Estudou na Alemanha e viveu um tempo na Inglaterra. Converteu-se ao protestantismo ainda jovem, na Inglaterra e foi banido da família. Fez os estudos para o trabalho missionário e apresentou-se para trabalhar em Portugal. Desde o começo, foi identificado pelo seu estilo polêmico e combativo. Ao deparar-se com a religiosidade dos católicos portugueses, escreveu folhetos que apontavam o que chamou de equívocos da igreja romana. O primeiro deles era intitulado São Pedro nunca foi Papa, e depois Religião de trapos, ossos e farinha. Sua fama logo se espalhou e Salomão foi convidado a retirar-se do país. Como dominava o português, embarcou para o Brasil a fim de trabalhar com os congregacionais no Rio de Janeiro, Niterói e Recife. Chegou ao Rio de Janeiro em junho de 1890 e constatou o rápido crescimento que o trabalho dos batistas experimentava. Ficou admirado quanto a forma de batismo empregada, a prática de imersão e não a de aspersão. Depois de fazer pesquisas sobre o termo “batismo” na língua original do Novo Testamento, convenceu-se de que a forma bíblica do batismo era a de imergir o convertido em água. Passou a ser um árduo defensor de sua descoberta, polemizando com pregadores presbiterianos e congregacionais. Com isso, juntou-se aos batistas norte-americanos, sendo nomeado pela então Junta de Richmond – como era conhecida a instituição que patrocinava o trabalho missionário batista em várias partes do mundo – como missionário juntamente com os pioneiros Willian B. Bagby e Zacary C. Taylor. Em abril de 1912, em viagem de Londres a Nova Iorque, vindo de Lisboa, escapou de embarcar no Titanic por falta de passagem. Veio falecer no ano de 1927.

Conhecer o que representou a presença e a atuação de Ginsburg no Brasil ajuda a entender a natureza do trabalho pastoral e missionário empreendido pelo protestantismo de missão no Brasil no final do século XIX e começo do século XX, Um período que compreende pouco mais de 30 anos. Considero Ginsburg como um paradigma que serve para fazer uma análise de como os protestantes iniciaram sua atuação no país. Chamo protestantismo de missão o trabalho empreendido por diversas entidades missionárias, promovidas por suas denominações de origem, para o envio de obreiros para o trabalho de implantação de igrejas e obras sociais no Brasil nos últimos 30 anos do século XIX. De um modo geral, o protestantismo de missão se caracterizou pela pregação das doutrinas relacionadas à interpretação da Bíblia conforme cada uma das entidades representadas e pelos métodos empregados para a conversão.
A atuação desses primeiros missionários foi determinante para o estabelecimento do protestantismo no Brasil. Léonard (1981) reconhece que o número de missionários no início foi considerável, mas muitos deles sofreram com a malária e a fadiga. Alguns voltaram para seu país de origem, outros faleceram no Brasil. Eles podem ser identificados como pessoas seguras de sua vocação, bem instruídos em Teologia e competentes em diversas áreas distintas além da atuação religiosa (LÉONARD, 1981). A atuação deles foi marcada por uma forte paixão pelo que faziam, o que resultava em um ardor evangelizador. O fato é que, como observa Boanerges Ribeiro (1983), no início do século XIX não havia vestígios do protestantismo no Brasil. Ao final do século, porém, essa presença era significativa. A igreja batista, por exemplo, já estava estabelecida em 10 capitais brasileiras no ano de 1900 (PEREIRA, 2001). Não são poucas as histórias de conversões espetaculares narradas pelos historiadores da época, envolvendo autoridades, opositores, ateus e religiosos oriundos do catolicismo. Entretanto, não houve uma oposição oficial ao protestantismo no Brasil. As ações se davam em algumas localidades por onde a evangelização acontecia.
Dos missionários pioneiros entre os batistas, sem dúvida alguma, a personalidade de Salomão Luiz Ginsburg chama a atenção. Ainda em vida, já idoso, escreveu uma autobiografia, intitulada Um judeu errante no Brasil, que foi publicada pela primeira vez nos Estados Unidos em 1921 e posteriormente no Brasil, em 1932, como homenagem póstuma. Seu companheiro de missão, Taylor, certa vez afirmou: “Onde o irmão Salomão está, aí é o centro.” (GINSBURG, 1970, p. 240)
Podemos resumir a atuação de Ginsburg em algumas áreas:
- Como missionário, deu início ao trabalho batista em diversas localidades: Campos e São Fidélis (RJ), Vitória da Conquista (BA), Recife (PE), além de apoiar o início do trabalho em Goiás e na região amazônica. Além disso atuou na formação das entidades missionárias, hoje conhecidas como Junta de Missões Nacionais e Junta de Missões Mundiais. Com essas entidades, estimulou o envio de missionários para áreas do sertão da Bahia, bem como para Portugal e Chile, ainda no começo do século XX. Foi um conferencista requisitado, tendo falado em diversas cidades de todo o país.
- No cuidado pastoral, notabilizou-se como evangelista e propagandista da fé, além de cuidar da consolidação do trabalho batista no Brasil, como o principal incentivador da organização da atual Convenção Batista Brasileira, que surgiu em 1907. Além disso, ocupou-se da formação de pastores, com a criação em sua casa do primeiro seminário teológico batista no Brasil, em Recife.
- No campo editorial, publicou o primeiro jornal dos batistas em uma gráfica própria, que veio a se tornar a base para a formação da editora da denominação, a Casa Publicadora Batista, e de O Jornal Batista, existente até hoje.
- No campo da música, produziu a primeira coletânea de hinos sacros dos batistas, composta de mais de 500 canções, das quais traduziu ou escreveu a letra de mais de 120 delas. O Cantor Cristão foi o hinário usado pelos batistas por mais de 100 anos.
Para a ação pastoral, a figura de Salomão Ginsburg tornou-se um paradigma a ser adotado pelas lideranças evangélicas no Brasil e como o modelo de liderança desejado pelas igrejas. Seu estilo evangelizador, que podemos chamar de evangelismo guerreiro, caracterizou o modo com que os protestantes empreenderam sua ação, notadamente proselitista e de combate ao catolicismo. Isso resultou para ele em severa oposição e perseguição, necessitando em muitas ocasiões de intervenção policial. Muitos episódios são narrados de forma pitoresca, mas revelam a sua natureza de polemista e de entusiasta que foi da fé protestante.
O que orientou a ação pastoral de Salomão Ginsburg foi o modo de compreender a religiosidade e a alma do brasileiro. Para ele, o catolicismo era o maior obstáculo ao cristianismo, por causa daquilo que chamou de idolatria (como a presença e veneração de imagens de santos nos templos católicos). Além disso, para ele, o povo brasileiro reunia em si qualidades ímpares: “Quatro traços, entre muitos outros característicos, são predominantes no povo brasileiro, devido, sem dúvida a sua formação social: inteligência, coragem, cortesia e espírito de sacrifício.” (GINSBURG, 1970, p. 219)
(Parte do artigo apresentado na disciplina sobre Teologia Pastoral no curso de Doutorado da Puc Rio)

Eleição presidencial e o futuro / Presidential election and the future / Elecciones presidenciales y el futuro

2010-11-20T00:17:00.004-03:00

A eleição presidencial deste ano deixa um legado interessante. Apesar de todo o ambiente de boato que caracterizou a campanha eleitoral, a escolha de uma mulher para ser presidente do Brasil é indicativa de uma grande mudança de mentalidade que vai tomando lugar na sociedade brasileira. A eleição de um operário em 2002 já demonstrava isso.
Quando Lula foi eleito, ficou o indicativo de que é possível traçar um projeto de vida e chegar lá, mesmo que as condições não pareçam tão favoráveis de início. Ficou evidenciado que no Brasil a mobilidade social existe, uma vez que uma pessoa da classe menos favorecida havia chegado ao posto mais alto da vida pública.
A eleição de Dilma Roussef consolida esse processo. Isso não quer dizer que se esteja exaltando a qualidade moral ou política de alguém. Muito ao contrário. Isso não tem nada a ver com esses aspectos. Aliás, o que ficou claro é que, no que diz respeito ao exercício do poder, o quadro de corrupção não mudou e a todo instante paira uma sombra de populismo no governo que se encerra.
O fato é que uma pessoa representativa de segmentos da sociedade que sempre estiveram excluídas do poder chegou ao topo: primeiro, uma pessoa das camadas populares; agora, uma mulher. E isso carrega em si mesmo muitos significados. Não é garantia de que o Brasil vai melhorar, mas é uma evidência de que alguma coisa está mudando na cabeça das pessoas. A lição que se pode tirar disso é que, mesmo que se diga que não temos chance, é possível lutar e, quem sabe, um dia chegar lá.
Fica a suspeita de que isso faça parte de um movimento ainda maior, que nasce na periferia e nas camadas menos favorecidas que têm ganhado oportunidade de melhoria de vida nos últimos anos. Essa massa de emergentes que chega à classe média – e mesmo a que sonha poder um dia chegar – começa a influenciar decisivamente as mudanças que vêm ocorrendo na sociedade em diversos setores, determinando novos padrões de consumo, de organização do poder e até de novas formas de expressão de fé.
Esse novo Brasil que sai das urnas exige uma mudança de atitude das classes mais favorecidas e das elites. Vivemos num país que vem se tornando cada vez mais um ambiente com oportunidade para todos, um país de inclusão. É claro que isso não é resultado de um governo apenas, mas de um processo histórico que teve início nas lutas contra a repressão e a ditadura, haja vista que as atuais lideranças tiveram uma mesma origem, ainda que hoje sejam governo ou oposição. Faz parte desse processo a promulgação da Constituição de 1988 e a redemocratização.
Para quem viveu intensamente esse processo histórico, isso tudo é muito promissor. Podemos vislumbrar um Brasil melhor, que sempre sonhamos para nós e para a futura geração. Que estejamos certos disso.

O que é Teologia da Missão Integral / Integral Mission Theology / Teología de la Misión Integral

2010-11-18T09:53:00.002-03:00

Já não é de hoje que se fala de se produzir uma teologia que seja latino-americana, própria para a realidade vivida em nosso contexto. Uma tentativa marcante foi a da Teologia da Libertação, mas que atingiu mais os meios católicos do que evangélicos. Uma outra proposta que precisa ser mais analisada é a da missão integral.
A teologia da missão integral acontece no contexto do movimento evangelicalista latino-americano. Esse movimento inspirou-se no fundamentalismo protestante norte-americano, que se inicia com a reação, no começo do século XX, à teologia liberal. Em 1910, foram aprovados cinco pontos fundamentais da fé cristã por um grupo de presbiterianos: nascimento virginal de Jesus; ressurreição corpórea de Jesus; inerrância das Escrituras; teoria substitucionária da expiação; eminente volta de Cristo.
Como precursores dessa forma de fazer Teologia, encontra-se o pacto de Lausanne (1974) como inspirador, cuja ênfase é a afirmação de que o mundo ouça a voz de Deus (com base no texto bíblico de Isaías 61). Ele foi escrito como resultado do Congresso Internacional de Evangelização Mundial, que aconteceu naquele ano na cidade de Lausanne, Suíça, promovido pelo movimento evangelicalista, liderado pelo pregador norte-americano Billy Graham. Há ainda o modelo do Celam (a II Conferência do Conselho Geral do Espiscopado Latino-americano), em Medelim (1968), que serve como referencial para o início da teologia da libertação, como um paradigma para a formulação de uma proposta latino-americana.
O primeiro marco histórico da formulação de uma teologia da missão integral é o Clade I (Congresso Latino-americano de Evangelização, 1970), na cidade de Bogotá, Colômbia, quando surge um grupo de teólogos evangelicalistas preocupados com as tendências da teologia da libertação. Na América Latina, as diretrizes do Pacto de Lausanne começaram a ser debatidas durante o Clade II, em 1979, na cidade de Lima, Peru. No Brasil, aconteceu somente em 1983, durante o Congresso Brasileiro de Evangelização.
A preocupação era de levar o evangelho todo, a todo homem, de forma concreta, em todo lugar. A máxima é de que o mundo todo, especialmente a América Latina, seja alcançado pela proclamação do evangelho através das ações concretas. Ou seja, levar o evangelho todo, para todo o homem e o homem todo.
Costuma-se classificar a teologia da missão a partir dos seguintes aspectos: a moldura – o pacto de Lausanne; o horizonte – o evangelicalismo; a perspectiva – a missão integral.
Dentro os principais pensadores, temos: Samuel Escobar, René Padilla e Robinson Cavalcante. Atualmente, a principal entidade promotora é a FTL – Fraternidade Teológica Latino-americana. Em relação às abordagens desenvolvidas por esse modo de fazer teologia encontram-se alguns temas que merecem maior destaque, tais como: o Espírito Santo como protagonista da ação evangelizadora; uma antropologia concreta e a centralidade da Palavra.
(Resumo do trabalho apresentado para uma das disciplinas do Doutorado em Teologia na Puc-Rio)

Quando o nosso jeito de ir deixa marcas no caminho / Leaving marks / Dejar marcas en el camino

2010-11-05T18:15:00.002-03:00

Vida cristã tem consequência. Não há como ter uma experiência de Deus e permanecer o mesmo. A maneira como o apóstolo João tratou disso em sua comunidade foi muito interessante. Ele era testemunha ocular de Jesus, ouviu o Mestre ensinando e compartilhou o modo como Jesus viveu. Isso fazia toda a diferença. João visivelmente tinha estado com Jesus, pela sua maneira de ser, de tratar as pessoas, de se envolver com as coisas do Reino de Deus, de se relacionar e até de compreender o momento histórico e a cultura de seu tempo. É por isso que ele podia dizer: “A vida se manifestou, nós a vimos e dela testemunhamos, e proclamamos a vocês a vida eterna, que estava com o Pai e nos foi manifestada.” 1 João 1.2
Jesus chamou seus discípulos para o seguirem. Isso não tem nada a ver com uma religião nem com um sistema organizado. Ele propôs um caminho a seguir e esse caminho é ele mesmo. Isso tem a ver com nosso modo de vida, a maneira como encaramos a realidade e como fazemos as nossas escolhas. Tem a ver com a maneira como somos conhecidos como pessoas, as coisas que influenciam nossas decisões e como encaramos os nossos desafios. Tem a ver com o modo como nos importamos com os outros e como nos relacionamos. Tem a ver com a maneira como enfrentamos nossos problemas e dificuldades. E tem a ver ainda com a construção de nosso futuro.
Os primeiros cristãos não ficaram conhecidos pela estrutura religiosa que construíram. Ao contrário, eles eram tidos como pertencentes a uma seita, sem muita organização, ritual ou tradição. Eles foram inclusive chamados como os seguidores do caminho. Eles chegaram a alvoroçar o mundo com o modo como seguiram a Jesus, aquele que é o caminho.
Quem se dispõe a seguir caminho deixa rastros, vestígios, marcas por onde passa, assim como o modo como seguimos o caminho deixa também seus registros em nós. Você pode ver isso quando faz uma viagem para uma outra região, com uma cultura diferente da sua. Você tanto guarda lembranças e é afetado por aquele novo ambiente, como também deixa ali suas impressões. Da mesma forma, sempre que nos relacionamos com alguém, somos marcados por essa pessoa e deixamos também nossas marcas.
Jesus nos chama para termos um relacionamento profundo com ele. Isso deixa marcas em nossa vida. Por isso que não há como ter uma experiência de encontro com Jesus e continuar o mesmo. Somos marcados por seu amor, por seu cuidado, por seu poder manifestado em nós. O nosso caráter passa a ser semelhante ao caráter de Jesus Cristo.
Mas Jesus vai mais além. Ele nos desafia a viver no mundo deixando também as marcas de nosso relacionamento com ele. Em sua primeira epístola, João está preocupado com isso. Suas afirmações despertam alguns questionamentos. Que marcas temos deixado de nossa presença e atuação no mundo? De que maneira temos sido reconhecidos pelas pessoas que convivem conosco? Temos sido relevantes para esse tempo? Temos despertado o interesse dos outros pela maneira como vivemos o evangelho de Jesus Cristo hoje? Como podemos ter uma vida bem-sucedida de fé em meio a uma sociedade tão fragmentada?
São muitas perguntas. Mas todas elas nos apontam para a necessidade de vivermos de uma tal maneira que deixemos marcas que influenciem positivamente as pessoas que convivem conosco a respeito do que Jesus Cristo tem feito em nossa vida. Que isso ajude a elas a descobrirem, através de nosso modo de vida, o quanto vale à pena seguir a Jesus Cristo como caminho, verdade e vida. Isso vai nos proporcionar um novo tempo em nossa jornada de fé e nos fortalecer a uma vida com muito mais sentido.

Esteja na bênção / Be a blessed / Sea una bendición

2010-11-02T13:02:00.004-03:00

O povo de Deus sempre foi alvo das bênçãos celestiais. Quando Deus abençoa, sua bênção recai sobre todos, de forma que todos são beneficiados pelo derramar da graça e da unção que vem do alto. Apesar de o Senhor se preocupar com o indivíduo e estender a sua salvação à pessoa, sua bênção sempre será compartilhada, contagiada, respingada pelos que estão por perto. Deus nunca deixa de agir em função de um conceito de comunidade, mesmo que tenha como foco o indivíduo.

Veja a seguinte passagem bíblica: “... Nossos pais estiveram todos debaixo da nuvem e todos passaram pelo mar... Mas Deus não se agradou da maior parte deles...” (1 Coríntios 10.1 e 5). Quando fala da experiência dos hebreus naqueles quarenta anos de caminhada no deserto, desde o Egito até Canaã, sob o comando de Moisés, Paulo apresenta três unidades de medida: todos, a maior parte e alguns, referindo-se ao modo como cada um reagiu diante das bênçãos divinas.
Repare que todos os hebreus estiveram debaixo da nuvem durante o dia, todos foram guiados pela coluna de fogo à noite, todos atravessaram o Mar Vermelho a pés secos, todos comeram do maná no deserto e todos beberam da água tirada da rocha.
Repare, porém, que a maior parte daquela gente não agradou a Deus e acabou ficando prostrada no deserto. Dos que saíram do Egito, somente dois pisaram em Canaã, os únicos que confiaram na promessa, contemplaram a bênção além das provas e foram fiéis até o fim.
Agora, repare ainda como Paulo fala de alguns que fazem parte dessa maioria e acabaram exagerando na dose. Alguns se fizeram idólatras adorando ao bezerro de ouro, alguns se envolveram com as mulheres estrangeiras, alguns provocaram a Deus, blasfemando e queixando-se do maná e da água, e alguns murmuraram e se amotinaram contra Moisés. Você pensa que pode estar livre dessas coisas? A Bíblia lembra nesse mesmo capítulo: “Aquele, pois, que cuida estar em pé, olhe não caia” (v. 12).
Você também faz parte do todo que recebe das bênçãos divinas. O Senhor também conduz a sua vida de maneira que venha a estar de acordo com o que ele espera de cada um de nós. Todos foram abençoados, mas a maioria não correspondeu à expectativa de Deus e alguns chegaram até a entristecer a Deus.
A lição que trago para mim disso é que não devo me deixar levar por alguns que seguem os impulsos de sua natureza humana, nem andar conforme os padrões da maioria. A famosa frase “O inferno são os outros”, de Sartre, mostra-nos que, quando damos importância ao julgamento dos outros e nos guiamos por eles, abrimos mão de nossa liberdade. Transformamos o outro em nosso carrasco. Mas, quando nos mostramos indiferentes ao julgamento dos outros por nos acharmos perfeitos e sem necessidade de mudanças, é como se aniquilássemos a nossa própria condição e não nos mostramos aptos para o novo. Esteja na bênção, mas faça diferença. É a minoria, e não a maioria, que desfruta do melhor da bênção.

Manifesto Evangélico por um Processo Eleitoral Ético

2010-10-14T10:12:00.006-03:00

Divulgo aqui um documento articulado pelo Ariovaldo Ramos que expressa bem a preocupação com os rumos que a campanha eleitoral majoritária de 2010 tomou. Agradeço ao Levi Araujo por compartilhar. O documento é assinado por várias lideranças no seu blog: cbsampa.com.br.
"Nós, evangélicos e evangélicas, brasileiros, eleitores e cidadãos comprometidos com a verdade e a justiça, manifestamos profeticamente as nossas rejeições e defesas diante da onda de conservadorismo que se abateu sobre o país nesse processo eleitoral.
Rejeitamos os posicionamentos de alguns líderes evangélicos, que em vez de preparar cidadãos, com plenos conhecimentos de seus direitos e deveres, encaminham seus fieis para um exercício equivocado da fé.
Rejeitamos a disseminação de boatos e inverdades com fim de manipular o eleitorado.
Rejeitamos a manipulação, seja ela de que forma for, e a redução das questões cruciais e relevantes no processo eleitoral a temas presos ao mero moralismo.
Rejeitamos o uso da fé como instrumento de manipulação política no momento em que temas como erradicação da pobreza, sustentabilidade ambiental e desigualdade social precisam ser discutidos pela sociedade.
Rejeitamos o papel da mídia, que dá voz e espaço, para que a onda de conservadorismo ganhe visibilidade, desviando o foco das propostas dos candidatos.
Rejeitamos a demonização dos candidatos e partidos, além do processo eleitoral.
Rejeitamos a difusão de informações equivocadas dos papéis que cabem ao Executivo e ao Legislativo no país.
Rejeitamos qualquer forma de intolerância religiosa.
Dessa forma, defendemos que as eleições devem girar em torno das questões programáticas e dos planos de governo.
Defendemos, como herança do Protestantismo, a manutenção e o fortalecimento do Estado Laico.
Defendemos a necessidade de uma reforma política e eleitoral que leve o Brasil, do sistema proporcional, no máximo, ao distrital misto, para que os candidatos tenham vínculos comunitários.
Defendemos o aprofundamento do Estado de Direito e a consecução do estabelecimento do Estado de Equidade social, política e econômica.
Defendemos uma Igreja independente, que não se submeta aos interesses políticos e eleitorais. Ao contrário, que exerça sua função profética produzindo cidadãos livres e conscientes de seu papel cívico.
Defendemos a manutenção e o avanço das conquistas sociais que, nos últimos anos, fizeram com que uma parcela significativa de brasileiros saísse dos níveis de pobreza inaceitáveis em que viviam.
Defendemos a manutenção de políticas públicas que promovam a erradicação da pobreza e a maior igualdade entre os brasileiros.
Por fim, assumimos o compromisso de continuarmos orando e contribuindo solidariamente com a construção de um Brasil sustentável, economicamente viável, socialmente justo."

Se você deseja também subscrever este manifesto, entre no site da Petição Pública

Aprendendo a orar com Jesus / Learning to pray with Jesus / Aprender a orar con Jesús

2010-10-02T09:29:00.006-03:00

Durante o tempo em que os discípulos estiveram com Jesus, eles pediram apenas duas coisas. Uma delas foi: “acrescenta-nos a fé.” Lucas 17.5. A outra foi para que os ensinasse a orar: “Senhor, ensina-nos a orar...” Lucas 11.1. A oração era vista como um sinal de identidade do grupo e conferia uma certa segurança. Mas a oração não é um instrumento de barganha com o qual iremos negociar com Deus alguma coisa.
Uma frase que causou um grande impacto em mim: “oração é humilhação.” Ainda não tinha pensado nisso até então. Como todo mundo, sempre entendi a oração como um exercício de diálogo com Deus marcado pela relação misteriosa entre poder e liberdade. Já ouvi muita gente boa afirmar que a oração move o braço de Deus, mas estou convencido de que nada motiva mais a ação de Deus que seu amor por nós. E não há o que se possa fazer para que Deus aumente ou diminua esse seu estranho amor.
A oração encontra-se exatamente nesse espaço em que me acho, carente desse amor e suplicante de socorro. A oração é resultado de uma experiência de descoberta e de encontro, quando me descubro desprovido de recursos para agir e quando me deparo com quem Deus de fato é.
É por isso que Jesus orientou seus discípulos a orar a partir do modelo do Pai Nosso. Primeiro, porque nos propõe ter uma nova compreensão de Deus como pai amoroso. Segundo, porque nos conduz a uma nova perspectiva de vida na dimensão do reino que vem até nós. Terceiro, porque nos desafia a uma nova forma de nos relacionar com o mundo, dependendo da provisão divina. Quarto, porque somos chamados a desenvolver uma nova forma de encarar a maldade. E quinto, porque somos expostos a um entendimento de quem realmente nós somos.
A oração do Pai Nosso traz em si uma construção que estabelece uma relação entre Deus e o homem a partir das circunstâncias vividas. Tem a ver com as grandes questões humanas, seja no que diz respeito à dimensão pessoal seja na dimensão social. Não tem referência à religião, igreja ou instituição. O princípio de interpretação está nessa relação entre Deus e o homem em meio às necessidades mais existenciais.
Tira o nosso foco do nosso pequeno horizonte e nos abre para uma nova compreensão para além de nossas circunstâncias. E a ordem é simples: é a partir de Deus que devemos entender as nossas necessidades e é em meio a nossas carências que descobrimos quem Deus é. Essa relação não foi formulada em uma doutrina, mas em forma de prece, porque trata de nossas angústias e esperanças e do processo através do qual somos resgatados para uma nova vida. Vida que se encontra entre o realizado e o que está por realizar, entre o já e o ainda não.
A oração do Pai Nosso nos ajuda a construir uma espiritualidade para hoje, que nos proporcione uma experiência de Deus mais profunda e significativa. Não é para ser rezada. É para ser vivida.

Uma espiritualidade a partir do outro / Spirituality and otherness / La espiritualidad y la alteridad

2010-09-20T17:38:00.004-03:00

Quando a gente diz que o individualismo é uma das marcas desse tempo, não se está falando de um conceito absoluto. Até porque ninguém vive para si mesmo. O que caracteriza a nossa condição humana tem a ver com relacionamentos. As pessoas têm procurado estar junto de alguma forma, embora as motivações não sejam as mesmas. Haja vista as raves, os barzinhos, os sites de relacionamento.
Penso na possibilidade de construção de uma experiência de Deus a tal ponto que resulte no surgimento de uma comunidade que seja solidária à dor que as pessoas desse tempo sofrem. Uma das formas de imaginar isso se encontra na narrativa bíblica da cura do paralítico de Cafarnaum (Marcos 2.1-12). Aquela experiência nos ajuda a construir uma ideia de como é possível viver como comunidade num mundo marcado pela perda, pelo sofrimento, pelas incertezas.
Essa comunidade precisa ser identificada como um grupo de pessoas que chega junto às pessoas que sofrem e que precisam de apoio. Os quatro que trouxeram o paralítico chamaram a atenção de Jesus, que viu neles fé. Não foi a multidão nem foram os religiosos que enchiam a casa. Repare como diz a Bíblia: “Vendo a fé que eles tinham, Jesus disse ao paralítico: ‘Filho, os seus pecados estão perdoados.’” Marcos 2.5.
Isso provocou uma reação entre os religiosos, que criticaram a Jesus por priorizar aquele fato em relação aos demais. Afinal, uma multidão tinha ido à casa em que Jesus estava. Jesus viu naqueles quatro a imagem da igreja que ele sonhou para agir no mundo. A igreja que se solidariza age a partir de princípios que estão na contramão da mentalidade que rege as nossas ações no mundo.
Aqueles quatro estavam em comunhão para realizar uma ação concreta e é a comunhão que confere à humanidade a condição que Deus deseja para ela. Essa comunhão provoca deslocamentos nos nossos relacionamentos que podem ser encontrados na atitude daquelas pessoas. É o que nos faz ser solidários.
Para construir uma espiritualidade a partir do outro é preciso que se dê ênfase aos relacionamentos, em que a temporalidade seja definida mais pelo oportuno do que pelo relógio. A Bíblia diz que “os dias em que vivemos são maus; por isso aproveitem bem todas as oportunidades que vocês têm.” Efésios 5.16 NTLH. É preciso que se desenvolva uma experiência que procure mais viver de acordo com o que Cristo propõe como ensino e vida do que a partir de regras. A Bíblia também diz: “É ele quem nos torna capazes de servir à nova aliança, que tem como base não a lei escrita, mas o Espírito de Deus. A lei escrita mata, mas o Espírito de Deus dá a vida.” 2 Coríntios 3.6 NTLH.
Para isso, precisamos definir a nossa identidade mais nas ações concretas do que em teorias. Veja o que a Bíblia diz também: “Porém vocês, irmãos, foram chamados para serem livres. Mas não deixem que essa liberdade se torne uma desculpa para permitir que a natureza humana domine vocês. Pelo contrário, que o amor faça com que vocês sirvam uns aos outros.” Gálatas 5.13 NTLH. Então, deixe de viver menos em seu espaço e passe a viver mais no espaço do outro. O conselho bíblico é: “Dediquem-se uns aos outros com amor fraternal. Prefiram dar honra aos outros mais do que a si próprios.” Romanos 12.10 NVI. A atitude daquelas quatro pessoas chamou a atenção de Jesus porque estava em sintonia com o cuidado dele para conosco. (Baseado na mensagem apresentada na manhã do domingo 19/9/2010, na Igreja Batista da Orla Oceânica)

Dimensão espiritual do voto / Spiritual dimension of voting / Dimensión espiritual de la votación

2010-09-17T16:47:00.003-03:00

O exercício do voto ganhou uma dimensão simbólica nas sociedades democráticas que chega próximo do sagrado. O dia da eleição se caracteriza como um dia em que se pode parar a rotina e refletir sobre o significado das funções públicas no nosso dia a dia. É a coisa pública (que em latim seria res publica, que deu o termo república) que toma forma e invade a dimensão do privado.
Votar é um dever e um direito de todo o cidadão. Foi assim que a gente aprendeu. De um lado, somos obrigados a comparecer na seção eleitoral para sufragar o voto e, de outro, esse ato se reveste de exercício de liberdade. Parece que as duas atitudes são paradoxais, mas estão em completa sintonia com a dinâmica das relações políticas que fazem parte de nossa sociedade.
Para a grande maioria, a política se resume ao período eleitoral. É quando a gente percebe que no intervalo de dois anos não se deu conta de que a vida aconteceu. E sentimos isso no preço das coisas, no salário, nos sonhos realizados e naqueles que tiveram que ser adiados, nas relações de trabalho, quando se precisou cuidar da saúde, segurança, de locomoção, de comunicação, formação para o futuro, investimento dos recursos poupados e até nos projetos de vida, lazer e planejamento familiar. Por causa disso, levantam-se santos e pecadores, demonizam-se os culpados e beatificam-se aqueles que proporcionaram algum benefício, amaldiçoa-se os que são rejeitados e abençoa-se a quem mais interessa ao dar a ele o voto.
Nessa hora, duas coisas podem acontecer: ou sucumbimos a uma necessidade de permitir a continuidade do estado de coisas a que chegamos ou arriscamos a mudança. Alguns preferem uma terceira via, a do protesto silencioso do voto em branco ou nulo. Há também aqueles que se alienam totalmente, no sentido mesmo de transferir para outro a responsabilidade pelo seu destino. Mas isso é uma outra história.
O voto assumiu a dimensão simbólica de que é possível colocar ordem nas coisas a partir de um simples sufrágio e que, ao escolher o candidato, estamos desobrigados de nossa responsabilidade social. Quando se digita o número do candidato não se escolhe apenas um entre milhares. Escolhe-se a possibilidade de realização de um sonho, de um projeto de cidade, de nação e de mundo que imaginamos possível. Acreditamos nisso a partir daquilo que o candidato representa, seja em termos de sua proposta e plano de ação, seja por causa do seu caráter e idoneidade, seja pelas afinidades que construímos com ele.
Votar é mais do que escolher um candidato. É tomar parte de um processo histórico que define o rumo da vida social. É ter a capacidade de definir a pessoa em quem o poder irá tomar forma. Por isso que voto tem consequência, porque é um ato que nasce do exercício de nossa consciência e que, somado a outros tantos gestos semelhantes, poderá definir o rumo das circunstâncias que envolvem a nossa vida. Pense nisso quando votar. Você terá um instante para escolher e quatro anos para viver o resultado de sua escolha.

Há esperança / There is hope / Hay esperanza

2010-09-10T10:51:00.003-03:00

Algumas vezes a gente se pergunta: o que fazer? E isso normalmente acontece quando não temos mais perspectivas, quando nossos recursos se esgotam, quando não há mais esperança. O que fazer quando estamos diante do perigo? O que fazer quando estamos em dúvida? O que fazer quando as coisas pioram? A resposta a essas perguntas não está numa fórmula mágica, não há uma receita de bolo para quando tudo não vai bem.
A grande questão que nos envolve é que a maioria das situações que vivemos é improvável. O futuro não é previsível. Viver já é correr um grande risco de que as coisas podem não dar certo conforme imaginamos.
Um médico amigo meu, tentando explicar o fenômeno do desenvolvimento biológico humano, disse que o fato de estarmos vivos é que se constitui um grande milagre. Quais são as chances de um espermatozoide fecundar um óvulo dar certo? Mínimas, diria ele. Uma em milhões. E durante o processo de multiplicação celular, que é o nosso desenvolvimento, há mais chances de haver problemas do que acertos. Estar aqui hoje falando com você, tendo tudo no lugar, é um grande privilégio, apesar dos problemas, dos defeitos físicos, das eventuais disfunções.
Isso serve para nos mostrar que, no que diz respeito à vida, nem tudo está perdido, apesar das aparências. Jesus disse para seus discípulos: “Não fiquem aflitos.” Há uma saída quando chega o dia mau. Ele disse mais: “creiam em Deus e creiam também em mim” (João 14.1 NTLH). Isso não quer dizer que ele vai eliminar todos os problemas da nossa vida. Ele não prometeu isso. Ele não disse que viver é fácil e que há soluções mágicas para os problemas. Mesmo quando realizou milagres, Jesus não o fez como um truque para encantar as pessoas.
Jesus se importou com as nossas situações de perigo sim. E ele demonstrou que pode intervir quando tudo não vai bem. Mas a razão pela qual ele quer e pode fazer isso é para que a gente aprenda a aproveitar bem a vida apesar das circunstâncias.
Em sua ação e em seu ensino, Jesus deixou claro que uma dificuldade enfrentada pode ser uma grande oportunidade para que Deus manifeste a sua glória e o seu poder em nossa vida. As situações de prova, de luta e até mesmo as tentações não devem ser vistas como uma manifestação do mal ou uma maldição que conspira contra nós. Elas são oportunidades de dependermos de Deus e confiramos em seu poder.
A experiência de Deus que precisamos ter envolve toda a nossa vida. Não faz sentido a gente ter uma experiência de Deus que fique restrita ao instante mágico ou somente quando preciso do milagre. Na verdade, a experiência de Deus está para além do mágico.
Que fique claro que ele é o Deus que intervém, o Deus do milagre, o Deus que sara nossas feridas, que se compadece de nossas dores. E ele age assim porque sabe que estamos longe de sua graça, mergulhados em um mundo de incertezas e falhas. Ele age movido pelo imenso amor e estranho amor que tem por nós. Tudo o que ele de fato quer é trazer a nossa vida à normalidade, para o lugar e o modo de viver que ele sempre imaginou para nós.
Quando você passar por uma situação limite em que parece que não há mais saída, lembre-se que essa é a hora de você repensar a sua relação com Deus e experimentar o modo dele cuidar de você, deixando que ele assuma o controle dali em diante.

O começo de uma nova caminhada

2010-09-06T10:22:00.004-03:00

A história da Igreja Batista da Orla Oceânica de Niterói começa assim. Vídeo apresentado durante a Festa da Chegada, no dia 5 de setembro de 2010, quando se deu início às atividades no novo espaço. Visite o blog: http://orlaoceanica.blogspot.com. Nós estamos na Rua Dr. Cornélio de Mello Jr, 31 - Piratininga, Niterói, RJ (é a antiga Rua 38, a rua do Colégio Salesiano). Confira no mapa >>.

Uma nova igreja surge / A new church arises / Una nueva iglesia surge

2010-09-01T11:54:00.003-03:00

A partir do próximo domingo, a igreja batista da Orla Oceânica passa a ser uma realidade. Talvez você pergunte: por que mais uma igreja? Note que essa pergunta não é feita em outras circunstâncias. Ninguém pergunta, por exemplo: por que mais uma escola, hospital, farmácia, banco ou mesmo botequim? A realidade é que há muitas pessoas que precisam ser alcançadas pela mensagem do evangelho e, para isso, é importante toda sorte de igreja para alcançar todo tipo de pessoa.
A Orla Oceânica pretende ser uma igreja com uma proposta voltada para a necessidade das pessoas de nosso tempo, que vivem as consequências das mudanças que temos atravessado, a fim de sermos uma comunidade alternativa para aqueles que estão em busca de uma experiência de espiritualidade, e não de religiosidade, simplesmente.
Para isso, valorizamos: mais as pessoas do que as estruturas, mais a comunhão do que os modelos tradicionais, mais os relacionamentos do que as regras sem reflexão. E fazemos isso tendo a noção de nossa dimensão de corpo, família e comunidade, orientados por aquilo que descobrimos dos propósitos deixados por Jesus Cristo em sua palavra e da nossa vivência em oração e serviço uns pelos outros.
Queremos ser uma igreja relevante, acolhedora e dinâmica – viva, por assim dizer – que se identifica por sua preocupação em apresentar o evangelho todo a todas as pessoas e que se esforça por reunir essas mesmas pessoas alcançadas em torno dos propósitos divinos.
Nossa missão será ser uma igreja bíblica e contextualizada para alcançar pessoas com a mensagem do Evangelho de Jesus Cristo e integrá-las na vida de comunhão a fim de que se tornem autênticos discípulos de Jesus para este tempo. Nossa visão é cuidar de pessoas a fim de que pessoas transformem o mundo. Para isso, nos pautamos nos seguintes valores: a Bíblia como a nossa fonte de autoridade; a fé em Jesus Cristo como único e suficiente salvador; a autonomia de igreja local; o sacerdócio de cada crente; a vida dirigida pelo Espírito Santo; a responsabilidade de compartilhar as boas novas.
Um lugar onde vidas são transformadas por meio da graça de Jesus Cristo, aquele que se deu pela nossa salvação como prova do amor de Deus por nós. Nosso desejo é que as pessoas descubram como é possível ter um encontro genuíno de fé com o Senhor Jesus e como podem colocar em prática os propósitos de Deus para a sua vida.
Se você acredita que é possível uma igreja assim, compartilhe dessa ideia. Convidamos você e sua família a entrar nessa conosco e, juntos, construirmos um futuro possível, para a glória do nosso Deus.

Para conhecer a proposta e a localização, visite: http://orlaoceanica.blogspot.com.

Família: Comunidade de Impacto

2010-08-24T12:42:00.000-03:00

Cultura de paz e espiritualidade / Culture of peace and spirituality / Cultura de paz y espiritualidad

2010-08-19T00:13:00.005-03:00

A noção de cultura de paz diz respeito a um conjunto de valores, atitudes e estilo de vida voltados para a manutenção da vida sem violência e harmoniosa entre as pessoas em qualquer cultura. Essa ideia foi definida em um documento da Onu em 1999 chamado Declaração e programa de ação sobre um cultura de paz. A ideia de uma cultura de paz se faz necessária por causa da cultura que se tornou vigente, que valoriza a dominação do outro, que impõe medo, subordinação e exploração.
O princípio está baseado na não violência e na promoção de ações por meio da educação, do diálogo e da cooperação, tendo em vista o respeito aos direitos humanos e às liberdades fundamentais, incluindo aí a noção de sustentabilidade, de tolerância, de igualdade de condições e oportunidades, de liberdade de expressão, opinião e informação.
No livro, que virou filme, Ensaio sobre a cegueira, José Saramago tenta mostrar como essa cultura dominante toma forma quando se está em situações extremas. Seria possível controlar a violência? Freud usa a metáfora de um moinho para explicar isso. Ele diz que quando a fome chega, o esfomeado vê o moinho e imagina que pode morrer antes que a farinha chegue. E é isso que o leva a atitudes inusitadas.
Mas não só isso. Se percebermos, por trás da violência estão algumas formas que compõem a nossa realidade. A primeira dessas estruturas tem a ver com o caos. A teoria da evolução inclui a violência em todos os seus aspectos: a lei da preservação da espécie. A segunda são as estruturas de dominação. Os meios de produção, o controle do capital e as relações familiares estão marcados por mecanismos de violência. A terceira é a guerra. A lógica da guerra substitui a cooperação pela competência, o que gera desigualdades, injustiças e mais violência.
Isso comporta duas questões que quero levantar aqui: onde buscar uma diretriz para promover uma cultura de paz que possa fazer sentido para este tempo? O que pode realmente motivar a promoção e despertar iniciativas de uma cultura de paz de fato?
Muitas ONGs têm procurado realizar atividades e manifestações que despertem a sociedade para o problema. Uma delas é Rio de Paz, liderada pelo pastor presbiteriano Antonio Carlos Costa, cujas instalações e manifestações têm chamado a atenção da mídia no que diz respeito à violência. Esse é um modo de enfrentar o problema.
Jesus deixou claro em seus ensinos que estava preocupado com a maneira como os homens construíam seus relacionamentos e sua visão de mundo. Por isso, ele disse: “Tenho-vos dito isto, para que em mim tenhais paz; no mundo tereis aflições, mas tende bom ânimo, eu venci o mundo.” João 16.33 (NVI).
É nessa perspectiva do desejo de Jesus que gostaria de buscar motivação para que possamos nos comprometer com uma cultura de paz nos moldes do que a Bíblia tem a nos ensinar. Isso significa um resgate dos valores que Deus estabeleceu em sua Palavra para a vida feliz do homem na Terra. Valores esses que Jesus afirmou e que veio para cumprir a fim de se tornar o Cordeiro perfeito para resgatar o homem de sua condição de perdido.
Gostaria de sugerir as mudanças necessárias para que uma cultura de paz segundo a vontade de Deus possa ter lugar entre nós. A primeira delas é a mudança de mentalidade. A lógica que rege a cultura ocidental, afirmada a partir da Modernidade, é baseada em três princípios: a autonomia do sujeito – o que leva ao engano de acharmos que temos todas as respostas; a afirmação do homem como o centro – o que leva ao engano de acharmos que não precisamos mais de Deus para viver; a autoridade da ciência – o que leva ao engano de achar que a verdade é evidente, desprezando o valor da fé. A Bíblia nos diz: “Tenham entre vocês o mesmo modo de pensar que Cristo Jesus tinha.” Filipenses 2.5 (NTLH).
A segunda atitude é a mudança de ações. A pergunta feita hoje é: quais as atitudes necessárias para uma vida mais feliz? Chegou a hora de mudanças radicais no modo de agir. Troque a ganância pela generosidade. Troque o orgulho pela humildade. Troque o individualismo pela santidade. Siga o conselho bíblico: “Não se amoldem ao padrão deste mundo, mas transformem-se pela renovação da sua mente, para que sejam capazes de experimentar e comprovar a boa, agradável e perfeita vontade de Deus.” Romanos 12.2 (NVI).
A terceira atitude é a mudança de paradigma. As mudanças que o mundo precisa experimentar não são estruturais, mas conjunturais. A única maneira de superar toda a violência é por meio da graça. “Porque pela graça sois salvos, por meio da fé; e isto não vem de vós, é dom de Deus.” Efésios 2.8 (NVI). O Senhor que nos inspira a essas atitudes disse: “Deixo com vocês a paz. É a minha paz que eu lhes dou; não lhes dou a paz como o mundo a dá. Não fiquem aflitos, nem tenham medo.” João 14.27 (NTLH).

O corpo desprezado / The despised body / El cuerpo despreciado

2010-08-16T17:20:00.005-03:00

O corpo assumiu um papel importante na cultura contemporânea quanto à definição de identidade. A sociedade e os grupos se organizam a partir da aparência física, pelo modo de vestir, pelo uso de tatuagens e piercings. Para superar uma situação de desconforto, para ter uma sensação de bem-estar ou mesmo para vencer a depressão, é posível procurar um tatuador ou um cirurgião plástico, perder uns centímetros na cintura ou uns quilinhos na balança, ir ao shopping tomar um banho de loja.
O caso Bruno – que envolve o desaparecimento de Eliza Samudio – traz à tona a questão de quanto vale o corpo. De um lado, um atleta no auge da carreira, que vive a diversidade e fragmentação da sua própria identidade. De outro, uma jovem que é vítima e objeto de quem se imagina acima do bem e do mal.
Por trás dessa história hedionda está retratado o novo paradigma da construção da individualidade, marcado pela fixação do narcisismo. A gente vê tomar lugar uma nova atenção ao corpo voltada para a criação de estratégias e dispositivos que visam à submissão e à desvalorização do corpo, com a ingênua aparência do cuidado.
Nesse contexto, o corpo tende a ser o lugar privilegiado de afirmação da identidade. Tanto pode ser, de forma autônoma, esculpido segundo um ideal subjetivado, fundado na noção de um corpo ideal, orientado por uma imagem referenciada na mídia, como pode ser descartado como um nada, jogado aos cães.
A cultura narcisista e hedonista que emerge valoriza um modelo e um padrão de comportamento em que o sujeito precisa ganhar visibilidade, e que ao mesmo tempo se dilui quando não mais atende às expectativas do outro.
A origem desta nova compreensão está na forma com que se construiu o pensamento ocidental, desde a cultura grega até a crise engendrada pela Modernidade. Karl Marx já havia dito que "dissolveram-se todas as relações sociais antigas e cristalizadas [...] tudo que era sólido e estável se esfumaça, tudo que era sagrado é profanado, e os homens são obrigados finalmente a encarar com seriedade suas condições de existência e suas relações recíprocas."
É em situações como essa que o Espírito de Deus geme e intercede por uma humanidade que anda errante, como ovelhas sem pastor.

Transformando a família num lugar melhor para se viver / Transforming the family in a better place to live / La transformación de la familia

2010-08-12T19:52:00.003-03:00

Novos paradigmas da missão / New paradigms for the mission /

2010-08-10T17:59:00.005-03:00

O modelo de igreja que o ocidente construiu está morrendo, mas as pessoas continuam precisando de uma voz que as convoque para uma vida nova, tal como propõe o Evangelho. O ideal de uma nova humanidade como Jesus Cristo nos apresenta ainda é uma necessidade, mas sem o estigma da instituição que o cristianismo produziu. Ninguém tem dúvida de que a espiritualidade é uma necessidade, que a fé cristã aponta para uma esperança, que a comunhão é um desejo, mas as instituições que materializam esses sonhos estão cada vez mais desacreditadas.
A igreja, enquanto comunidade daqueles que ouviram e atenderam o chamado de Jesus, que passaram pela experiência do encontro e que vivenciam essa experiência de Deus, precisa ser reconhecida como uma comunidade solidária: com o Cristo que foi encarnado, crucificado, ressuscitado e glorificado, mas também com o mundo que vive a angústia que permeia toda a existência, tanto em sua dimensão histórica quanto em sua relação com as estruturas de poder vigentes.
Para mim, a perspectiva da missão não é o “ide” propriamente, mas o “porque Deus amou o mundo de tal maneira”. O que move a missão não é a o imperativo da ordem dada, mas o motivo pelo qual Deus amou o mundo. Por causa desse amor, todas as barreiras são rompidas, as muralhas são derrubadas, os caminhos são aplanados. Isso não está para além de uma relação dicotômica, entre sagrado e profano, que Jesus rompeu. Ao quebrar essa separação, entretanto, inaugura-se uma tensão que aponta para um novo horizonte. Ao contrário do que se possa pensar, a igreja não está aí para implantar uma nova ordem, novos sistemas ou mesmo uma nova sociedade, mas para trazer graça e humanização para um mundo que se perdeu de si mesmo.
Isso aponta para novos paradigmas sobre o que vem a ser evangelização e salvação, os temas principais implicados na missão. Evangelizar é um chamado à conversão, para que a igreja se torne a comunidade daqueles que vivem em obediência e submissão a Deus nas estruturas da vida onde a existência humana acontece. Salvação é o reencontro do sentido de viver a nossa própria humanidade, de uma retomada do ponto em que nos perdemos de nossa condição humana. E são esses novos paradigmas que provocam revolução, que nos desalojam e nos impulsionam a uma nova atitude.
A missão da igreja como essa comunidade solidária é servir a Cristo que reclama para si o mundo inteiro. Nesse sentido, ela é capacitada pelo Espírito para essa tarefa, que não é – nem nunca foi – a de pensar na salvação como algo relacionado à vida além, mas de revelar o senhorio de Cristo sobre toda a criação, principalmente levando em consideração as lutas que envolvem as formas de organização social e política atuais. Isso implica uma nova dimensão da abordagem teológica ligada à soteriologia, à peneumatologia e à escatologia. É o fim da apologética que se afirma como defensora da fé diante do mundo mau e pecador e o nascimento de um discurso que se reveste da graça para a descoberta do modo como Cristo toma forma no mundo através da igreja.
O lugar onde a missão acontece é o mundo, junto àqueles que sofrem. Isso desperta o seguinte questionamento: de que maneira nos relacionamos com as formas de poder? Como temos nos importado com as enfermidades e epidemias que assolam a humanidade ultimamente? Como tratamos da formação da futura geração? Como nos relacionamos com a cultura em um mundo que aprendeu a viver sem Deus? Como estamos influenciando a formação das lideranças? De que maneira nos preocupamos com o tema da sustentabilidade?
Isso é mais do que contabilizar convertidos, do que plantar igrejas, do que abrir frentes missionárias. É viver plenamente o que se pode denominar hoje de Missio Dei. A grande comissão e o grande mandamento são consequências do amor incondicional de Deus pelo mundo. Foi porque ele tanto amou que nos sentimos movidos a cumprir a missão.

Novos paradigmas para a igreja / New paradigms for church / Nuevos paradigmas para la iglesia

2010-08-05T19:12:00.001-03:00

Como a igreja pode se tornar relevante neste tempo? Tomando por base a perspectiva de Paulo, a igreja tem uma natureza tal que lhe permite fazer ajustes para cada circunstância e para cada momento vivido. “Porque assim como em um corpo temos muitos membros, e nem todos os membros têm a mesma operação, assim nós, que somos muitos, somos um só corpo em Cristo, mas individualmente somos membros uns dos outros.” Romanos 12.4-5. É desse modo que ela chegou até aqui.
Sendo assim, a igreja precisa aprender a ser grande e pequena ao mesmo tempo. A principal forma que permitirá esse aprendizado está na comunhão. Em que consiste a comunhão? Em primeiro lugar, a comunhão é uma necessidade. O homem é um ser relacional e precisa viver em comunidade. Em segundo lugar, a comunhão é um problema. Viver em comunhão não é fácil e envolve uma complexidade peculiar. E em terceiro lugar, a comunhão é um desejo. Ninguém quer viver só, todos nós queremos alguém que se importe com a nossa dor e que esteja disposto a chegar junto.
A igreja primitiva aprendeu isso cedo. A Bíblia registra: “Todos os dias, continuavam a reunir-se no pátio do templo. Partiam o pão em suas casas, e juntos participavam das refeições, com alegria e sinceridade de coração.” Atos 2.46
Ao longo da história, a igreja teve que fazer ajustes para dar conta da sua relação com o mundo. Como a igreja isso aconteceu? Costumo usar três metáforas para representar as etapas dos ajustes históricos da igreja. Primeiramente, tornou-se uma pirâmide, com sua estrutura hierarquizada e sua noção de verdade como forma de autoridade. Depois, tornou-se um retângulo, principalmente na reforma protestante, quando a relação entre clérigos e leigos tornou-se mais flexível. Hoje, a igreja precisa descobrir a circularidade, com a contribuição de todas as partes .
A igreja passa por mudanças significativas atualmente. Assistimos a uma época em que o novo toma lugar, mas na qual também o passado fala alto. Embora possamos entender que, para a igreja se tornar relevante para hoje, ela precisa contextualizar a sua estrutura e forma de organização, não podemos esquecer que ela faz parte de um movimento histórico contínuo. O que se pode chamar de pós-cristianismo não é necessariamente o fim da igreja, mas a sua renovação.
Algumas tendências devem ser observadas pela igreja contemporânea. Elas têm a ver com as novas formas com que a humanidade tem tratado o fenômeno religioso: maior esforço com pequenos grupos do que com a grande celebração; mais investimento em pessoas do que em estruturas; maior envolvimento com os de fora do que com os de dentro; maior importância quanto ao caráter do que com a formação acadêmica; maior ênfase ao aspecto carismático do que com o escriturístico; maior valorização do líder servidor do que do líder centralizador.
Essas tendências não são excludentes, nem devem servir de justificativa para o desprezo ao que é essencial. Não há como abrir mão da grande celebração, de uma estruturação funcional e flexível, de capacitação do povo de Deus, de formação acadêmica voltada para a excelência, de fundamentação escriturística e até mesmo de uma liderança mais presente. Mas nada disso tem vida por si só.

Novos paradigmas para a fé cristã/ New paradigms for faith / Nuevos paradigmas para la fe

2010-08-03T23:08:00.002-03:00

Uma das características da fé neste tempo é que o cristianismo perdeu sua hegemonia. Ele hoje é apenas uma opção entre muitas. Na verdade, somos herdeiros de uma teologia que se firmou com o Iluminismo, em que a centralidade da razão e das explicações objetivas eram os principais interesses. Com isso, adotou-se uma missiologia que se converteu em uma estratégia de guerrilha, ao considerar o mundo como campo de batalha contra o mal. Com isso, desenvolveu-se uma abordagem que privilegia o periférico e despreza o essencial. Prova disso é que nos preocupamos muito pouco com a causa das desigualdades sociais e da origem do mal na sociedade contemporânea.
Estes sintomas ganham maior visibilidade diante do contexto de uma sociedade pós-moderna, marcada pela fragmentação e descontinuidade do conhecimento, pela instabilidade dos discursos. Temos assistido a uma redução da experiência ao presente vivido, à perda de valores e crenças tradicionais e até mesmo uma mudança na noção de temporalidade.
A pergunta é: há caminhos para a solução do problema? A minha compreensão é que precisamos estabelecer novos paradigmas para o exercício da fé. Longe de traçarmos um caminho de combate e luta contra as oposições, precisamos desenvolver atitudes que possam fazer sentido para a nossa geração. Afinal, Deus não precisa de advogados de defesa, mas de testemunhas fiéis, humildes e sinceras.
A primeira atitude está relacionada com a preocupação com o que de fato estamos comprometidos. As pessoas não estão muito interessadas sobre as nossas convicções teológicas e doutrinárias. Elas não se impressionam com a força de nossos argumentos, mas com aquilo com que estamos comprometidos. Eles querem saber como lidamos com os conflitos familiares, como nos relacionamos com o poder, como tratamos de nossas necessidades. A nossa luta é no campo de nossa consciência: “Portanto, estejam com a mente preparada, prontos para a ação; sejam sóbrios e coloquem toda a esperança na graça que lhes será dada quando Jesus Cristo for revelado.” 1 Pedro 3.13
Uma segunda atitude é de não se preocupar em oferecer respostas prontas, mas perspectivas de fé. A mentalidade engendrada pela racionalidade construiu um gosto pela cientificidade. A teologia também tentou explicar e provar a existência de Deus, a buscar respostas científicas para as questões que dominavam o cenário humano. Mas as pessoas ainda têm dúvida e a verdade é que não temos todas as respostas. Precisamos abandonar a ingenuidade de achar que as questões que dizem respeito à existência e à vida são fáceis. Isso envolve uma complexidade que demanda a cooperação de todos os campos de conhecimento, inclusive a dimensão da fé. Precisamos ser maduros o suficiente para entender que os problemas da vida são um mistério a ser explorado em uma perspectiva de fé. Isso requer reconhecimento de nossas limitações, humildade e maior dependência de Deus. Essa é a dimensão do que vem a ser santidade. “Mas, assim como é santo aquele que os chamou, sejam santos vocês também em tudo o que fizerem.” 1 Pedro 3.15
Uma terceira atitude é a de desenvolver uma reflexão mais profunda sobre o que aflige o homem contemporâneo. Precisamos aprender a refletir sobre temas que sejam relevantes para o exercício de uma fé coerente com as necessidades deste tempo. Quais foram os temas que dominaram o diálogo entre cristãos nos últimos 20 ou 30 anos? Maldição hereditária, dente de ouro, bênção do sopro, do paletó, do riso, a validade do apostolado, pregadores que urram, pulam, gritam etc. Quem já se sentiu motivado ou mobilizado para combater problemas ligados ao meio ambiente, corrupção, pobreza, analfabetismo, fome, doença, violência? Problemas que estão realmente destruindo vidas e que deveriam nos motivar a levantar um clamor por uma geração ferida por esses males.
Uma quarta atitude é de se esforçar para amar as pessoas no estado em que elas se encontram . Jesus não alcançou as pessoas pelo conhecimento da ciência ou da filosofia de sua época. Ao contrário, confrontou as pessoas em suas convicções. Jesus não foi um conquistador de argumentos, mas de corações. Ele alcançava as pessoas em suas necessidades mais íntimas. A Bíblia diz: “Pois o amor de Cristo nos constrange, porque estamos convencidos de que um morreu por todos; logo, todos morreram.” 2 Coríntios 5.14. Há circunstâncias em que é difícil amar. É difícil amar um político corrupto, quem comete um crime hediondo ou mesmo quem se levanta como um inimigo da fé. Mas Jesus intimou seus discípulos a fazerem isso. De que modo? Sei lá! Só em humildade para aprender com ele esse modo estranho de amar.
(Uma das palestras apresentadas na Catedral Presbiteriana de São Paulo, 1/8/2010)

Religiosidade e consumo / Religiosity and consumption / La religiosidad y el consumo

2010-07-17T18:24:00.001-03:00

Um amigo compartilhou comigo o relatório O estado do mundo 2010, do Worldwatch Institute, lançado no Brasil pelo Instituto Akatu em 1º de julho deste ano. O fato que mais me chamou a atenção foi que o consumo cresceu seis vezes mais que a população nos últimos 50 anos. Para dar conta disso, o mundo extrai da natureza o equivalente a 112 Empires States por dia.
Isso significa que a natureza não dará conta desse consumo, uma vez que o uso dos recursos naturais está ultrapassando a capacidade que o planeta tem de provê-los. Achei também curioso que, para a solução do problema, o primeiro artigo apresenta a necessidade de mudança de mentalidade. E isso é muito mais uma questão de espiritualidade do que de qualquer outra área.
Logo no artigo seguinte – o segundo, portanto –, o documento aponta para o envolvimento das religiões nesse processo de mudança de mentalidade. Segundo Gary Gardner, o autor, de cada cinco habitantes do mundo, quatro pessoas professam uma religião e isso pode ser um grande fator de mudança, pois podem se tornar agentes na criação de novas culturas de sustentabilidade. Destaca-se o fato de que universidades de natureza confessionais têm se preocupado em formação que relacionem práticas religiosas e sustentabilidade, inclusive o surgimento de atividades religiosas voltadas para a defesa do meio ambiente, notadamente nas esferas da conservação da água, de preservação de florestas, da energia limpa e do clima.
Entretanto, o mesmo não se pode dizer no que diz respeito aos padrões de consumo. A maneira como as religiões tem tratado a questão do consumismo tem sido paradoxal: Embora elas tenham referencial teórico para abordar a questão, e sua ajuda seja extremamente necessária, o envolvimento religioso no consumismo está basicamente restrito a declarações ocasionais e exporádicas de líderes religiosos.
O que as religiões podem oferecer em termos de formação de uma cultura de sustentabilidade? O documento do Worldwatch Institute sugere algumas diretrizes: educação sobre meio ambiente; educação sobre consumo; educação sobre investimentos; expressão do sagrado na natureza durante as liturgias; resgate de valores tradicionais. “Ironicamente,” diz Gardner, “a maior contribuição que as religiões em todo o mundo poderiam fazer ao desafio da sustentabilidade seria a de levar a sério sua própria sabedoria antiga sobre materialismo.”
Ao analisar a maneira como a Igreja Católica, por exemplo, tem tratado a questão do paradigma contemporâneo de democracia, verifica-se que houve um caminho, desde o Papa Leão XXIII, para a compreensão de que o bem comum é a meta da sociedade. As encíclicas papais e documentos episcopais, bem como o Concílio Vaticano II, afirmam que as economias devem estar voltadas para servir ao bem comum e criticam o capitalismo desenfreado que enfatiza o lucro a todo custo, com ênfase na caridade e na justiça.
Mas tudo isso é pouco, ainda mais quando se verifica o crescente apelo dos movimentos carismáticos e neopentecostais de associar prosperidade espiritual com consumo em excesso. Num mundo que avalia seus gurus pela quantidade de bens que o mesmo possui, a solução ainda se encontra distante do paradigma religioso.

Espiritualidade e cultura de consumo / Spirituality and consumer culture / La espiritualidad y la cultura de consumo

2010-07-09T20:56:00.002-03:00

As questões que envolvem cultura de consumo e sustentabilidade têm sido alvo de preocupações das entidades ligadas a meio ambiente e cuidado com o clima. Nas últimas décadas, o mundo tem experimentado mudanças de ordem estrutural que têm provocado, tanto no campo econômico quanto no social, uma transformação significativa, principalmente a partir de 1980.
As sociedades humanas são marcadas por sistemas culturais. O homem é moldado e refreado pela cultura e orienta suas ações de acordo com as normas, símbolos, valores e tradições que acompanham o seu desenvolvimento e sua vida em sociedade. É isso que faz com que a humanidade viva cada momento como sendo de profundas transformações. A sociedade contemporânea tem se caracterizado como uma sociedade consumista e isso tem afetado as relações humanas, o que nos permite falar em novos paradigmas da moral social.
Hoje, esperar que as pessoas que vivem em sociedades de consumo venham restringir o consumo é algo não imaginável e até utópico. Como seria possível viver sem carro, tecnologia, avião, conforto doméstico, ar condicionado, geladeira? E cada vez esses bens de consumo tornam-se mais sofisticados atendendo a uma demanda desenfreada. Esses chamados “luxos” fazem parte da vida das pessoas e estão cada vez mais presentes na cultura de consumo de todo o mundo.
Embora, seja uma característica da sociedade contemporânea, a cultura de consumo é resultado de séculos de desenvolvimento e que hoje é ampliada e difundida nos países emergentes. A preocupação com o quadro em que se encontra o mundo atual evidencia uma falta de cuidado com o conceito de sustentabilidade no comportamento consumista das sociedades, principalmente das ocidentais. Daí a ênfase que tem sido dada na necessidade de uma mudança radical nos padrões culturais de consumo dominantes. Uma nova atitude de rejeitar o consumismo e adotar uma nova consciência voltada para uma cultura de sustentabilidade.
Por consumismo, entende-se como uma orientação cultural que visa à busca de satisfação e de significado através da aquisição de bens e serviços de forma excessiva. A mudança no padrão de consumo atual envolve muito mais do que a adoção de novas tecnologias ou de políticas governamentais. O que se deseja é uma mudança de mentalidade que passa pelo abandono da lógica que fundou a sociedade da indústria de consumo – baseada em um domínio ilimitado do homem sobre a natureza – e que adote a consciência de que somos parte de uma totalidade complexa em que as coisas possuem valor em si mesmas e que dependemos delas para existir – o resgate do ideal franciscano. Uma consciência de sustentabilidade que atraia indivíduos, independente de suas convicções, a se filiarem a um ideal de lutar pela existência e assumam o compromisso de ser a comunidade daqueles que amam a natureza porque amam a Deus que a criou.

Coragem para vencer / Courage to win / Coraje para superar

2010-06-29T13:00:00.005-03:00

Nesse tempo de competições globalizadas, surge a pergunta: o que faz um time, um técnico, um atleta ser um vencedor e outro não? Ninguém quer ser um perdedor, em nenhuma circunstância.
Perder é sinônimo de fracasso, incompetência. O mercado exige o vencedor, valoriza a intrepidez, a ousadia, a raça. E isso acaba virando sinônimo de coragem. O que não nos damos conta é que a coragem pode servir para tudo, tanto para o bem como para o mal. Ser vencedor não quer dizer absolutamente ser corajoso e nem sempre aquele que vence é o que possui tal virtude.
A coragem é a virtude de entender quem somos e, ainda assim, enfrentar os riscos de se atingir um objetivo maior. É uma forma de inteligência que nos ajuda a enfrentar o medo, a tomar decisões e a agir.
Ser corajoso não é viver sem medo nem ser ousado diante dos perigos, mas é colocar a vida em risco por uma causa que vale à pena ou mesmo tomar a decisão de se preservar. O covarde ou medroso é dependente de seu medo, mas o corajoso é aquele que orienta a sua ação entre a ousadia e a prudência.
Em nossa cultura, aprendemos que temos o controle de nosso sucesso ou fracasso. Queremos ter o controle de tudo, do outro, dos resultados, das causas. Isso faz com que o sentimento de culpa ganhe um novo sentido, o medo de fracassar.
Esse medo se justifica diante dos desafios e metas que traçamos para nós mesmos, quando nos perdemos em meio às exigências de superar as nossas deficiências em face da competitividade da vida. E é assim mesmo. As oportunidades não são iguais para todos e não há espaço para todos. Mas ninguém precisa se sentir inferior por isso.
A coragem está no fato de que podemos seguir adiante, apesar das circunstâncias, na certeza de que o melhor de Deus pra nossa vida está por vir.

(Artigo publicado no jornal Orla.com Você, junho de 2010)

Experiência de Deus na pós-modernidade / Experience of God in postmodernity / La experiencia de Dios en la postmodernidad

2010-06-12T10:00:00.003-03:00

Vi a Charge do Angeli e não resisti à tentação de copiar para compartilhar exclusivamente neste espaço. Ela retrata com muita propriedade a concepção que se tem da experiência de Deus na pós-modernidade. É exatamente isso. Sem comentários. Disponível no Uol >>.

Lost - Como lidar com as perdas/ how to take care of losses / Cómo hacer frente a las pérdidas

2010-06-03T10:59:00.000-03:00

Espiritualidade e identificação com Cristo / Spirituality and identification with Christ / La espiritualidad y la identificación con Cristo

2010-05-31T14:45:00.002-03:00

A experiência de encontro com Jesus Cristo é restauradora, purificadora. Entretanto, ela não é um fato isolado. Isso implica um caminho e um chamado. Há ainda o curso inteiro de uma vida pela frente. Como decorrência dessa experiência, somos convidados a tomar parte do reino de Deus, a entrar na dinâmica da vida no reino. O encontro com Cristo é experiência de conversão, de mudança de atitude e de mentalidade: é metanoia. O que vem a seguir é seguimento de Cristo como vida no reino.
A questão crucial que envolve essa experiência restauradora de encontro é: o que farei por Cristo? A primeira resposta possível é segui-lo como reação a seu convite: “segue-me”. Uma coisa é ser acolhido e perdoado, outra coisa é viver essa realidade cotidianamente como seguimento de Cristo. A segunda resposta é consequência da primeira: configurar a nossa vida com a vida de Jesus. A compreensão do que foi a vida de Jesus, nesse aspecto, é fundamental para nortear a maneira como ele toma forma na minha vida.
Foi o que Paulo propôs aos cristãos de Éfeso: “até que todos alcancemos a unidade da fé e do conhecimento do Filho de Deus, e cheguemos à maturidade, atingindo a medida da plenitude de Cristo.” Efésios 4.13. Isso não se dá de uma forma independente e sem efeitos colaterais, fora de nossa realidade vivencial. Em primeiro lugar, envolve uma chamada à liberdade. Em segundo lugar, há um aspecto objetivo dessa experiência que me aponta para o Jesus histórico. E em terceiro lugar, há um aspecto subjetivo, pois me aponta para o conflito constitutivo da condição humana. É isso que me leva a indagar acerca de até que ponto sou capaz de dar a minha vida por Jesus ou de me identificar com ele.
Essa é a característica da nova vida em Cristo. Paulo afirma: “Por isso não desanimamos. Embora exteriormente estejamos a desgastar-nos, interiormente estamos sendo renovados dia após dia.” 2 Coríntios 4.16. É uma experiência de caminhada que passa pelo conhecimento e meditação a respeito da humanidade de Jesus, que se apresentou como um homem livre, quando constatamos que a vida de Jesus é uma história de liberdade.
Paulo diz ainda sobre essa experiência: “Meus filhos, novamente estou sofrendo dores de parto por sua causa, até que Cristo seja formado em vocês.” Gálatas 4.19. A configuração da vida a Cristo é reconhecer que é possível recriar a nossa própria história a partir de uma outra perspectiva, que a vida pode ter um novo rumo e um novo sentido. A vida de Jesus tem algo a nos falar sobre isso, pois serve como sinal de como é possível viver de acordo com a vontade de Deus, de orientar a vida por uma lógica diferente da que nos tem servido como paradigma até aqui.
O sentido da vida, portanto, está em assumir o caráter de Cristo. Foi para isso que fomos formados. “Pois o que dantes conheceu, também os predestinou para serem a imagem de seu Filho...” Romanos 8.29. É sempre bom relembrar a decisão de Paulo a respeito de sua própria vida: “Fui crucificado com Cristo. Assim, já não sou eu quem vive, mas Cristo vive em mim. A vida que agora vivo no corpo, vivo-a pela fé no filho de Deus, que me amou e se entregou por mim.” Gálatas 2.20.

Espiritualidade e desejo / Spirituality and desire / La espiritualidad y el deseo

2010-05-22T13:54:00.007-03:00

Tenho procurado compreender a espiritualidade em seu aspecto ético. E, nesse sentido, a espiritualidade como expressão de confronto e conformação com Cristo. A espiritualidade, quando entendida do ponto de vista ético, envolve a pessoa inteira, sua percepção e imaginário. Envolve a inteligência, os afetos, a vontade e a liberdade no que diz respeito ao modo como sou atingido em minha experiência com Cristo.
Nesse campo, surge uma definição que abrange a dimensão da ausência, da falta, como consequência dessa falta, que é o desejo. Não se trata de um sintoma eventual, mas constitutivo e fundante de uma busca por realização. O papel do desejo na espiritualidade é o mesmo da psicanálise, pois carrega uma espécie de luto por nós mesmos, nos desaloja e causa uma ferida, como perdidos num mundo para o qual fomos feitos, mas que precisa ganhar novo sentido.
Na verdade, é o desejo que dá sabor à vida. É uma preocupação que toca o coração, o que nos leva a canalizar todas as nossas energias. É o desejo que nos revela quem somos, como sujeitos que se constituem, como propôs Kierkegaard, numa síntese entre finito e infinito.
O homem é um ser que deseja. Caminhamos sempre vagueando entre o medo e o desejo. Necessitamos constantemente de algo e isso abre a experiência da transcendência, o que nos remete à experiência de Deus. No Antigo Testamento, a experiência de Deus era tida como refúgio. No Novo Testamento, essa experiência ganha identidade, toma forma, tem um rosto: é relacionamento com Jesus. É a experiência, por exemplo, de Santo Agostinho, que passou toda a sua vida em busca de Deus, até que o encontro dentro de si mesmo. Nos Exercícios Espirituais de Inácio de Loyola, os desejos são responsáveis por uma busca que sucede a conversão: o desejo de fazer grandes coisas, o desejo de ajudar os outros, o desejo de partilhar do sofrimento por amor a Jesus.
O desejo, então, ocupa um papel central na experiência de espiritualidade. O que se deseja é o que se pede a Deus. É o que acompanha o nosso aprendizado e a nossa caminhada. Eles tanto preenchem e dão sentido à experiência de contemplação e de admiração da manifestação do amor de Deus, quanto afetam a nossa subjetividade.
O sujeito do desejo sente-se alcançado e envolvido pela graça, e é isso que desperta uma necessidade de retribuir com generosidade ao amor de Cristo e responder aos apelos dessa mesma graça.
O desejo de fazer algo por Cristo direciona o seguimento de Cristo. O objetivo de tal experiência é nos ajudar a reconhecer e aceitar quem somos, com nossas fraquezas e potencialidades, e a nos orientar no processo de formação do que Deus quer que nos tornemos. Uma experiência de diálogo entre a realidade de Jesus e seus ensinos – como um novo paradigma do que é ser humano – e a minha realidade, a maneira como pratico seus ensinos.
É essa experiência do desejo que me impulsiona a fazer uma oferta de mim mesmo a Cristo, que se ofereceu em amor por mim. Essa é resposta ao apelo da graça, que me alcança no lugar em que me encontro, do jeito que eu sou.

Espiritualidade e família / Spirituality and family / La espiritualidad y la família

2010-04-29T10:40:00.004-03:00

Desde crianças somos acostumados aos contos de fada. Normalmente, essas histórias traziam embutidas uma ideia que acabou fazendo parte de nosso imaginário e formando as expectativas que regem muitos relacionamentos. Elas sempre começavam com “era uma vez” e terminavam com o “e foram felizes para sempre”. De um lado, construímos uma noção de que nossos desejos e aspirações estão ligados a uma realidade da qual não fazemos parte. O ideal de uma vida feliz e de realizações nos relacionamentos se encontra muito distante de nós.
Com isso, alimentamos nossos sonhos com a esperança de um mundo perfeito em que todos os obstáculos podem ser superados apenas pela realização do inefável e do mágico. Aquelas histórias nutriam o desejo ingênuo de uma vida feliz a partir da realização dos sonhos, que em um dado momento, como que por encanto, seriam finalmente consumados, simbolizado pelo casamento. Nesse caso, o casamento resumia todo o ideal da vida feliz e de uma felicidade duradoura.
O ruim é que as histórias terminavam aí. Ficávamos sem saber sobre o que vem depois. Como vêm os filhos? O que fazer nas adversidades? E quando chega a hora da perda? Num tempo como esse, em que o casamento passa por tantos questionamentos, é preciso reconhecer que há um outro olhar possível nessa área. Primeiro, para afirmarmos que há vida depois do casamento. Segundo, a união de duas vidas não pode ser vista como um fim em si mesmo. Terceiro, o casamento é o começo de uma nova caminhada, a dois.
Ser feliz para sempre pode ter o sentido de que é possível construir a felicidade a dois. Não é fácil, mas é possível. A vida conjugal implica amadurecimento pessoal porque envolve a aquisição de traços da personalidade que só se realizam no contexto do casamento. O interessante é que a maioria dos nossos problemas estão ligados aos relacionamentos afetivos, principalmente o matrimônio. Isso ganha a dimensão de problema exatamente porque o casamento está inserido num ponto de tensão, que é inerente à nossa condição humana. Envolve o conflito entre o que eu quero e o que eu posso, tanto para mim quanto para o outro.
O amor consiste no fato de que duas vidas se habilitam a começar essa caminhada nova, sem que isso seja uma ameaça para a identidade sua e do outro, sem violar o direito seu e do outro de serem felizes.
Uma vida assim não nasce pronta. Ela é, como tudo na vida, resultado de aprendizagem. Uma aprendizagem a dois, com todos os erros e acertos, fracassos e sucessos que isso envolve. A felicidade está no fato de olhar para trás e ver que valeu a pena ter tentado, e que você seria capaz de continuar tentando, e de tentar de novo se tivesse a chance de recomeçar.

Eleição presidencial e utopia / Presidential election and utopia / Elecciones presidenciales y la utopía

2010-04-23T12:52:00.001-03:00

Votei em Lula em todas as minhas experiências em eleições diretas para a presidência da república, confesso. E o fiz conscientemente, alimentando o sonho utópico de uma mudança na forma como o poder político se realizou no Brasil até então. Entendi – como entendo ainda – que o país não podia mais ser entregue a uma forma de governo que privilegia uma minoria de afortunados, que teve acesso a uma escola de qualidade (alguns até com formação no exterior), que detém a propriedade e a explora de forma que garanta unicamente seus direitos em detrimento do direito dos reais participantes do meio de produção, que são os trabalhadores.
Hoje me vejo diante de um impasse. Aquela utopia acabou. Não a de ver um país justo e governado para o interesse de quem realmente faz a construção do Brasil, mas a utopia de saber que aquele elemento simbólico que sintetizava todas as utopias chegou ao fim. E não é que eu tenha me decepcionado. Nunca tive a ingenuidade de pensar que teríamos um governo exemplar, livre de corrupção e equívocos. O fato é que houve uma guinada histórica do país, de tal forma que é visível que alguma coisa melhorou para as camadas menos favorecidas.
Lembro-me do meu tempo de secundarista. Isso já tem uns 35 anos. Eu e meus colegas de turma construíamos a utopia de um Brasil que tem jeito, mesmo com a herança dos anos de chumbo da ditadura militar. Tinha até o Sérgio que dizia que a esperança do país era ter políticos como Franco Montoro e FHC como presidentes da república. Isso antes de existir o PSDB. Santa ingenuidade. Mal sabia ele que isso viria se tornar realidade. Resultado: pago imposto de renda até hoje, eu e todo assalariado que ganha pouco mais de 3 salários-mínimos. Isso sim foi traumático e decepcionante. Mexeu com a parte mais sensível do brasileiro, que é o bolso. Eu nunca vou esquecer isso.
Mais uma eleição se aproxima. Dessa vez, sem as utopias das eleições anteriores. Preciso rapidamente construir novas utopias, porque o que se oferece é muito inseguro e não me garante que será possível continuar pensando num país melhor. Nessa fase em que os candidatos vão fazendo os últimos ajustes para começar a campanha eleitoral, preciso pensar no que eu gostaria de ouvir deles, de conhecer da vida deles, para fazer uma escolha que me deixe com a consciência tranquila.
Pelo menos algumas coisas já decidi: não quero obras que garantam a aceleração do crescimento, não quero programas que façam ajustes no modelo econômico, não quero programas de empregabilidade, não quero proposta de incrementos em programa de saúde, não quero promessas de mais policiamento nas ruas. Isso é dever político de todo e qualquer governante. Ele é eleito para isso E não me venham com essa história que fulano é pai disso ou mãe daquilo que ajudou a melhorar o país em um aspecto ou outro. Se o fizeram, foi porque tinham o dever de fazê-lo, pelas obrigações que o cargo que ocupavam lhes impunham. E ninguém pode se dizer necessário, quando tinham que fazer o que era do seu dever. E se não o fizessem seriam negligentes.
Eu estou a procura de gente que fale que é urgente pensar nas gerações futuras, no legado que vamos deixar em relação ao mundo em que vivemos, gente que assuma o compromisso da luta por um modelo de sustentabilidade, por se posicionar ao lado de gente que sofre as injustiças que a sociedade lhes impõe de tantas formas, na saúde, na educação, no trabalho, na estrutura jurídica. Gente que não se mostre indiferente durante o período não eleitoral, mas que tem um discurso pronto para angariar votos. Gente que não faz aliança com partidos e setores que já estão contaminados por esse modelo que aí está.
É só mais uma utopia. Eu preciso dela para continuar acreditando que é possível um Brasil melhor. É para ter a sensação de que não fui omisso ao usar o único instrumento de que disponho para interferir na formação da estrutura de governo que eu desejo para o meu país.

Pedofilia e religiosidade: reflexões sobre o abuso sexual de menores / Pedophilia and religiosity / la pedofilia y la religiosidad

2010-04-22T11:38:00.003-03:00

Os escândalos provocados pelas denúncias de abuso sexual por parte de membros do clero é algo que choca a humanidade. Isso nos lembra que há muita gente indefesa, que vive oprimida por uma mentalidade que desconhece a dignidade do ser humano e que, ainda que a afirme, a vulgariza. Mas ela é apenas uma face – cruel, sem dúvida alguma – da dura face como são tratados os oprimidos e desvalidos da humanidade. O trabalho infantil, o tráfico de menores, a prostituição infantil, a falta de acesso à escolaridade, a desnutrição são as outras faces de uma mesma realidade.
O problema é que a pedofilia praticada por membros do clero é encoberta por uma moralidade que está baseada num equívoco: o engano da afirmação de uma moral que valoriza a submissão e constrói a ideia um sujeito dócil e servil. No fundo, esse é o ingrediente, por um lado, para a exploração e manipulação do outro por parte das estruturas de poder. Por outro, gera o sentimento de angústia e desespero por parte de quem sofre tal ação, indefesos que nos tornamos diante da banalização das relações.
A pedofilia, na verdade, não é um mal contemporâneo. Os antigos mestres gregos escolhiam seus discípulos pela sua formosura. Os exploradores colonialistas usavam suas mulatas e mucamas. Acredito até que eu não existiria, já que minha avó materna, descendente de indígenas do sul, foi seduzida na sua pré-adolescência por um imigrante italiano e se tornou mãe aos 13 anos de idade. Isso não quer dizer que antes não fosse um mal. Apenas não se avaliava as consequências de tal atitude na vida de uma criança que teve a sua infância roubada.
Elevada à categoria de crime, nos atinge a todos. Coloca em suspeição quem tem o dever de servir como guias para uma humanidade que anda errante, como ovelhas sem pastor. Expõe a nossa fragilidade, revela a facilidade com que podemos sofrer o engano e nos torna indefesos diante das estruturas de poder. Por isso que os casos de pedofilia praticados por religiosos devem ser tratados como crimes pela sociedade e não devem passar impunes. Não importa quem os pratique: sejam eles padres, bispos, monsenhores, monges, religiosos ou não.
O que precisa ficar claro é que a pedofilia não é uma questão relacionada com o fenômeno religioso. Não é o celibato que provoca isso (embora eu não seja um celibatário). Não é o homossexualismo que provoca isso (embora alguns casos de abuso envolvam pessoas do mesmo sexo). Ela tem a ver com a maneira como a sociedade entende a relação com o outro, fundada num sentimento hedonista extremado e individualista. Ela nos agride porque mexe com a maneira como estamos tratando a geração futura. Ela nos choca porque nos sentimos indefesos, incapazes de encontrar sentido para as nossas próprias fragilidades. Ou a gente muda a maneira como entendemos a nossa condição humana e nossas relações ou não há quem nos possa defender.

Quando fala o amor / When love speaks / Cuando el amor se habla

2010-04-19T23:54:00.003-03:00

Espiritualidade e imaginário / Spirituality and imaginary / Espiritualidad y lo imaginario

2010-04-18T23:34:00.003-03:00

A preocupação com a dimensão espiritual remonta ao tempo dos gregos. A própria palavra grega pneuma, que quer dizer sopro ou mesmo a respiração vital, foi empregada como uma metáfora para descrever o que está relacionado com o sobrenatural e ao imaginário, na perspectiva mitológica grega. Eles desenvolviam uma analogia entre o ar e a respiração, o princípio que permeia tanto o universo quanto o homem e preenche todos os vazios. Esse ar interno é a fonte de toda a inspiração e do pensamento, o princípio que dá sentido a todas as coisas.
Da mesma forma que a alma, como psyche, está presente no corpo e lhe é inata, o espírito divino está espalhado através do kosmos. A alma como pensamento puro é o que permite a ligação entre o material e o transcendente, a ligação do homem com deus como um bem absoluto. Os estoicos entenderam o pneuma como o princípio vital que está em todo o universo, como uma espécie de fluido que age por tensão, como se fosse um campo de força, mantendo unidas as partes do universo, impedindo, assim, que elas se dispersem no vazio. Ao mesmo tempo, é o pneuma que mantém a individualidade de cada ser como se fosse a sua alma. Esse princípio vital é o logos, a alma do mundo, que está presente em toda matéria. O espírito é o princípio imanente que põe ordem em todo o universo.
A tradição judaico-cristã trouxe a compreensão do homem como criação a partir de uma substância terrena e de um espírito divino. Isso remete à compreensão de que o homem é parte da natureza divina enquanto força motriz de tudo o que existe (nous). No Antigo Testamento, o espírito divino é tratado como uma sabedoria, é o sopro animador (ruach) que invade todo o universo. No Novo Testamento surge a ênfase na noção do Espírito Santo como pessoa, a tradução da expressão hebraica ruach hakodesh, a terceira pessoa da trindade divina. Daí a ideia de Deus como espírito pessoal. Nos evangelhos, ele é apresentado como paracleto, uma espécie de defensor, ajudador ou conselheiro. A melhor tradução para essa palavra é realmente “consolador”.
O apóstolo Paulo desenvolveu em sua teologia a compreensão do novo homem que nasce em Cristo, a nova criatura. Ele é espiritual na medida em que é orientado pelo Espírito Santo, que habita em seu coração. Isso se opõe ao “espírito carnal”, que se refere à vida unicamente guiada pela razão.
Mais adiante, na filosofia moderna, Descartes trata do espírito como sendo eu mesmo, que se opõe a corpo e matéria, uma vez que é indivisível e totalizante. Foi com Hegel que passou-se a considerar a essência do espírito como liberdade, que se concretiza nas ações do homem, na família, na sociedade, no estado. O espírito é tratado como a unidade na qual as contradições, tais como infinito e o finito, são abraçadas e sintetizadas. É o ser para si, que se desenvolve como espírito subjetivo (consciência), espírito objetivo (moralidade) e espírito absoluto (através da arte e da religião).
O que se vê com isso é que a noção de espiritualidade está ligada a um elemento comum que povoa a vida do homem, que é o imaginário. Seja ele voltado para o divino ou para si mesmo, o imaginário é a base na qual o homem busca ordenar toda a sua vida. Para os que se voltam para o divino, trata-se de uma atitude de abertura e escuta das escrituras (ou mesmo de oráculos) como guia da sua existência. Para os que se voltam para si ou para um outro não divino, a existência é marcada por valores que estão relacionados com a realização pessoal e a superação de suas fraquezas. A espiritualidade, de um modo geral, é ontologicamente uma realidade presente no ser humano.
O que se quer afirmar aqui é que a questão da espiritualidade não é meramente religiosa. Ela está relacionada à subjetividade e à interioridade. Trata-se de uma reeducação de si que nos leva à comunhão conosco mesmo, para a comunhão com a natureza, com o próximo e com Deus. Acredito que é nesta reeducação da nova vida que o indivíduo se abre para a construção de um novo sentido para as situações vividas.
A espiritualidade cristã se difere dessas inclinações do espírito por estar permeada por um Deus que se apresenta pessoalmente, que se revela na pessoa de Jesus Cristo, que diz “eu sou”. É o Deus que tem uma identidade, que mostra o seu rosto, que se mistura com gente pecadora. Para usar uma expressão de Frei Beto, nossa espiritualidade se baseia num Deus que apresenta curriculum, pois ele é o Deus de Abraão, de Isaac e de Jacó; num Deus de segunda categoria, que precisa de seis dias para criar o mundo e depois ainda de mais um dia para poder descansar, num Deus fraco que escolhe amar e se entregar por gente pecadora, num Deus que se esvazia de si mesmo e se revela como homem historicamente, na pessoa de Jesus Cristo; num Deus Espírito que se faz impotente, que geme por uma humanidade que não o reconhece.

Ética e espiritualidade / ethics and spirituality / la ética y la espiritualidad

2010-04-17T11:55:00.003-03:00

Espiritualidade como experiência de Deus e de si mesmo / Spirituality as an experience of God and yourself / La espiritualidad como una experiencia

2010-04-15T23:52:00.004-03:00

A espiritualidade como experiência de Deus e de si mesmo nasce de uma necessidade de se ordenar a própria vida. Essa espiritualidade, porém, não acontece repentinamente. Isso supõe uma conversão, que é antecedida por uma fase de preparação, um tempo para se dar conta da necessidade de uma mudança profunda e genuína, ao se compreender como alguém que se encontra distante de Deus.
Essa preparação implica parar a rotina frenética do cotidiano para que a gente se perceba como alguém amado por Deus. É uma experiência de desespero, que desperta a necessidade de sermos aceitos, acolhidos e perdoados por alguém que tanto nos ama, mesmo sem termos nada de amável em nós mesmos. Trata-se de um tempo de peregrinação em que se reconhece que tudo vem de Deus e que tudo volta para Deus.
A percepção de que todas as coisas estão orientadas para Deus é o princípio fundador dessa experiência de encontro, na qual eu me insiro e desperto para Deus como um fim último da minha existência. Essa é a experiência que nos dá a compreensão de que só há vida de fato em Deus.
Isso nos confere a capacidade de dar um salto das coisas visíveis para as invisíveis, do finito para o eterno. Isso nos chama ao sentido da existência e nos remete a um movimento e uma reordenação da vida a Deus. Quando a reflexão aponta para uma reorientação da vida, a gente se dá conta de que nós não somos resultado do acaso, mas criados para um propósito. A questão é: se sou criado para um propósito, como deve ser a minha vida? O propósito da minha vida se encontra em Deus e cabe a mim buscar uma vida que seja para a maior glória dele.
O homem é criado para um propósito divino e Deus coloca tudo a serviço desse mesmo homem a fim de que ele alcance o fim para o qual foi criado. A vida que resulta dessa compreensão deve ser marcada pela nossa capacidade de se servir das coisas criadas por Deus naquelas circunstâncias que nos ajudem a cumprir o propósito para o qual existimos. Nesse sentido, somos livres para fazer as melhores escolhas nessa direção. E é da minha inteira capacidade desejar aquilo que mais contribui para o cumprimento desse propósito divino.
A experiência de Deus nessa perspectiva é uma experiência de circularidade. Tem a ver com o movimento que expressa a origem do homem a partir de Deus, que o remete a um encontro com Deus como fim último de sua existência e promove um retorno a si mesmo como ser no mundo.
É daí que surge a necessidade da celebração exultante a esse Deus que me remete de volta a mim mesmo como expressão do seu amor. Surge também um sentimento de temor, uma reverência respeitosa que me leva a não esquecer o amor que Deus tem por mim. E é isso que ainda me impulsiona ao serviço em favor do outro e a Deus. Servir é amar sempre. É aceitar o fato de que Deus tem uma missão, uma tarefa, um ministério para cada um de nós.
Essa experiência de Deus e de si mesmo é na verdade a essência da espiritualidade cristã, que nada mais é do que a experiência de parecer-se mais com Cristo. Estamos falando, portanto, de uma experiência cristológica. Jesus Cristo foi o maior mestre de espiritualidade porque foi essa a sua experiência de vida e essa é a sua proposta de vida para todos os homens.
O que pode resultar de uma experiência assim? Uma abertura para o mundo criado por Deus. A nossa relação com o mundo e com as coisas criadas deve ser em função de uma ordem sustentável, que é o grande desafio da vida. Uma experiência assim dá luz a uma ética da sustentabilidade que considera, ao mesmo tempo, a grandeza do homem – criatura amada e responsável por cuidar de toda a criação – e sua miséria e fragilidade. Isso exige a passagem do homem ideal, autônomo, dotado de vontade e livre, para o homem concreto. É o fim da indiferença – a ataraxia estóica – e a afirmação de um sentimento vivo de se deixar mover por aquilo que toca o coração de Deus.
É preciso trilhar o caminho que me leve a isso, ao desapego e à espera paciente da manifestação da vontade de Deus em minha vida. É a experiência de se pôr a caminho, de se colocar como disponível para que se realize em mim o que Deus de fato tem me preparado.

Escolhas que curam / Healing Choices / Curación opciones

2010-04-14T23:30:00.001-03:00

Crônica de uma tragédia anunciada: reflexões que a chuva em Niterói proporciona / The storm in Niterói / El temporal de Niterói

2010-04-07T22:13:00.004-03:00

Aproveitei a suspensão das aulas na universidade onde trabalho, por conta do temporal que se abateu sobre Niterói, para localizar os amigos e me situar em relação aos estragos que a todo momento o noticiário da tevê bombardeia. Liguei para alguns participantes do grupo que me acompanha na plantação de igreja na região oceânica. Todos estavam bem, com exceção da informação de que alguns familiares do Fernando tiveram suas casas inundadas.
Passei na confecção da Ana Paula e aproveitei para orar com os funcionários, todos moradores de áreas de risco. Uma fala da amiga que faleceu com seu filhinho, outra conta da tragédia na família de mais alguém, algumas lágrimas e muito lamento. Nada a fazer a não ser orar e lembrar que Deus é nosso refúgio e fortaleza, socorro bem presente na angústia, pelo que não temeremos ainda que um temporal fora das expectativas se abata sobre nossas cabeças.
À tarde fui ao médico, busquei alguns exames, check-up de rotina. Em cada lugar, muita dor e tristeza, marcas de uma tragédia, daquelas que a gente só vê acontecer pelo noticiário, longe. Aproveitei para passar pelas obras do empreendimento onde eu e Solange construímos o sonho da casa própria e vejo que parte da contenção desmoronou. Nenhuma vítima, graças a Deus. Talvez um atraso no prazo de entrega da obra. Segui a pé pelo bairro e, mais acima, começa o cenário de destruição. A rua principal interditada pelo barranco que desmoronou. Seguindo para o centro da cidade, cortando a comunidade que está no morro, um enorme despenhadeiro que se formou. Lá no alto, alguns barracos na beira da encosta que cedeu teimavam em resistir. Em baixo, escombros de sonhos e projetos. Familiares chorosos. A viatura da Defesa Civil acabara de sair com o último corpo retirado. Só naquele lugar, quatro morreram. Há outros 30 pontos de deslizamento em outros morros da cidade. Tive que conter o choro em público, mas não pude deixar de conversar com alguns e ser solidário com a dor deles.
De volta à casa, algo me inquieta e não posso deixar de constatar que tudo isso se resume no triste quadro da tragédia que vivemos nesse tempo. Não posso esquecer do discurso dos políticos na noite anterior, eximindo-se da responsabilidade pela falta de investimentos em projetos habitacionais e planejamento da vida da cidade. Em momentos como esse, eles se esquecem que o papel primitivo da política é de criar possibilidades da vida feliz na cidade. Daí o nome: política vem de polis, que em grego é cidade. Esquecem principalmente que vivemos em uma sociedade desigual, que relega uma significativa massa humana à desventura de construir seus barracos em altos de morro e em alagados, os únicos refúgios que lhes resta para abrigar seus filhos e construir um futuro.
Alguns podem até dizer que os tempos são maus, que são sinais do fim. Que me desculpem os teólogos que pensam dessa maneira. A sucessão de terremotos, tsunamis e temporais está longe de ser sinal do fim dos tempos. Ao contrário, a Bíblia diz que são apenas o início das dores, consequência de enganos na maneira como a humanidade tem orientado a vida. O que tragédias como as de Angra dos Reis, Haiti, Chile e, agora, Niterói apontam é que a lógica que orienta a maneira como organizamos a sociedade, a ocupação do solo, o uso dos recursos naturais e até mesmo como atribuímos sentido à vida estão equivocados, fundados em um sentimento egocêntrico, ambicioso e injusto, o que se reflete na desigualdade, na intolerância, na violência e na ignorância a que a sociedade está mergulhada de um modo geral.
Acho ruim tratar dessa questão e não apontar caminhos para soluções. O problema é que o caminho para a solução desse dilema em que vivemos passa pelo diálogo e pela humildade de confessar que as tentativas têm sido insuficientes para dar fim a todo esse drama. Penso que isso só poderá acontecer quando buscarmos conhecer a nós mesmos e nos descobrirmos como incapazes de ter o controle de todas as coisas. Só assim poderemos tomar decisões que levem em conta a lógica do criador de todas as coisas. Quem sabe nessa época poderemos escolher representantes mais justos e honestos para cuidar de nossa sociedade. Quem sabe também poderemos construir um futuro melhor, menos desigual, levando em consideração que aquilo que não é bom para mim, também não o é para quem quer seja. Quem sabe desenvolveremos um estilo de vida que se importe mais com o que estamos nos tornando do que com o que estamos possuindo.

Quando fala o amor / When love speaks / Cuando el amor se habla

2010-04-01T00:36:00.004-03:00

O que pode fazer uma pessoa tomada por um amor louco, despojado, desprendido, sem medida? Qual é o limite da capacidade de amar? William Shakespeare disse que “quando fala o amor, a voz de todos os deuses deixa o céu embriagado de harmonia”.
A afirmação mais impressionante da Bíblia é que Deus assumiu a forma humana e isso é a maior prova de seu amor. A Bíblia diz que “Deus amou o mundo tanto, que deu o seu único Filho, para que todo aquele que nele crer não morra, mas tenha a vida eterna” (João 3.16 BLH). E essa é a única maneira de compreendermos quem Jesus é. Muitos afirmam que Jesus foi um grande líder humanista, um grande pensador e até mesmo um grande mestre de espiritualidade. Mas ele nunca quis ser reconhecido por nenhuma dessas identidades. Ele não nos deixou outra imagem de si mesmo a não ser a de alguém movido por uma paixão infinita pela humanidade.
Quando Jesus nasceu, ninguém jamais poderia entender que um Deus pudesse se fazer como um frágil bebê. Para os antigos, Deus estava mais afeito aos mistérios, aos trovões e aos relâmpagos. Mas Deus se faz homem, nascendo em uma humilde vila, num longínquo interior de uma das mais distantes províncias do império romano. Ele viveu entre gente humilde, misturado a eles como que integrante de sua cultura. Viveu como um camponês e morreu como um rejeitado. Mas o fato é que sua vida inteira é a maior expressão de quanto Deus é capaz de nos amar.
Esse estranho amor de Deus – diferente do eros, que é pura carência, e de filia, que é um regozijo pelo outro – é descrito como agape, a capacidade de dar de si, para criar vida e restaurar o que não tem nenhum valor. Quando a Bíblia diz que Deus ama o homem não quer dizer que esse ser, que somos nós, seja importante. Não há nada de amável no homem. O fato é que Deus é amor, isso vem primeiro e Deus é livre para escolher ser o que é. Independe de quanto vale o objeto amado, uma vez que Deus não tem nada a ganhar por nos amar tanto. Esse sentimento louco de Deus é absolutamente espontâneo e desinteressado. É por isso que ele nos constrange e nos remete de volta a quem somos. Assim como Deus esvaziou-se de sua divindade, seu amor nos motiva a nos esvaziarmos de nossa falsa divindade e a descobrirmos que somos nada. É esse amor sem medida que me renova e me diz que alguém se importa comigo. Preciso fazer a oração de Espinosa: “Meu Deus, concedei-me tornar-me nada..”

Páscoa, espiritualidade e significado / Easter, spirituality and meaning / La Pascua, la espiritualidad y el sentido

2010-03-31T13:47:00.003-03:00

Quando foi instituída a primeira Páscoa, o povo hebreu estava em uma situação limite. Eles precisavam fazer a escolha: ou ficavam no lugar onde havia cebolas e carne ou saíam em peregrinação para o lugar que mana leite e mel. Mas não era uma escolha de paladares e sabores. Era a escolha de confiar na promessa divina ou não. O Egito era um lugar de esforço e escravidão. A terra da promessa seria um lugar de outro tipo de esforço, mas onde seria possível experimentar a liberdade. O problema é que isso implicava um exílio. Em meio a expectativas da partida do Egito para o lugar da promessa, Deus pede para que seu povo celebre um banquete, cuja marca predominante é o sangue do cordeiro como marca de livramento e de confiança. O povo tinha que estar preparado para partir a qualquer momento.
Quando Jesus comeu sua última páscoa com seus discípulos, era também uma situação limite. Voltar a Jerusalém não foi uma decisão fácil. Da última vez, Jesus fora rejeitado. Dessa vez, podia ser a última e isso estava cercado de temores. Ao chegarem, eles não sabiam sequer aonde iriam se reunir. Encontrar um homem com um cântaro de água não seria uma coisa tão simples numa cidade como aquela. Em meio à incerteza, a notícia de que um dos doze iria trair. Durante a refeição, típica das famílias judaicas da época, Jesus interrompe o banquete, toma o pão e o cálice de vinho e diz: isto é o meu corpo e o meu sangue.
Muito provavelmente Jesus tinha na mesa os ingredientes básicos de uma ceia judaica: além de pão asmo e vinho, havia também cordeiro assado e ervas amargas. Cada elemento se revestia de uma simbologia que apontava para Cristo. O cordeiro era a lembrança do sacrifício que traz perdão. João 1.29. As ervas amargas lembravam o sofrimento que seria tomado sobre si pelo messias prometido. Isaías 53.4-5. O pão teria que ser sem fermento, o pão asmo, para lembrar a necessidade de uma vida desprendida. 1 Coríntios 5.7-8, João 6.35 e 50. E o vinho representava o sangue que propiciava o perdão e a reconciliação com Deus. Mateus 26.38, 1 João 1.7.
A Páscoa é esse momento que nos remete a algumas atitudes de nossa fé. Tanto na primeira vez quanto na última ceia de Jesus somos lembrados de que, para uma experiência de Deus que possa gerar vida, se fazem necessários alguns deslocamentos: de tempo – quando deixamos de ser dominados por uma temporalidade marcada pela finitude e pela incompletude para viver na dimensão do oportuno, do vivido e do eterno; de espaço – quando deixamos de lado um a preocupação centrada no eu para vivermos no espaço do outro, como um exílio de si mesmo; de ordem – quando deixamos a lógica que rege as ações humanas para vivermos a graça.
A Páscoa é essa afirmação do humano que descobre em Cristo que pode e deve viver diante de Deus como humano. Somos livres para assumir a nossa humanidade e, assim viver diante de Deus em total responsabilidade. Liberdade e responsabilidade se encontram como termos correlatos e é isso que nos aponta para nós mesmos, em nossa condição, para vivenciarmos a experiência de Deus com a consciência livre por meio de Cristo.