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Irenio Silveira Chaves, no e-book Felicidade segundo Jesus.
A notícia que chega ao Brasil e ao mundo na manhã do dia 24
de fevereiro é que o governo russo deu ordens para que suas tropas avancem
sobre as áreas controladas por separatistas na Ucrânia. É o início da guerra
entre os dois países. O conflito entre a Ucrânia e a Rússia vai além de uma
disputa de fronteiras. Envolve as principais forças militares globais,
controladas de um lado pelo ocidente e, de outro, pela própria Rússia e os
membros da antiga União Soviética.
Não é a primeira vez, desde o fim da Segunda Guerra Mundial,
que uma potência invade o território de um país. Da mesma forma, não é a
primeira vez, desde o período da Guerra Fria, que um conflito dessa magnitude
coloca em xeque interesses e forças ocidentais e as potências orientais como as
da Rússia e a China. O que há de novo nesse conflito é o uso da OTAN –
Organização do Tratado do Atlântico Norte, a antiga coalizão de defesa de um
conglomerado de países ocidentais, para que o Ocidente amplie sua esfera de
ação, avançando para mais próximo das atuais fronteiras russas, estabelecendo
bases no leste europeu.
Há algumas feridas históricas que ainda não foram superadas.
Uma delas é que a tensão entre capitalismo e comunismo continua regendo as
relações internacionais, embora a chamada “cortina de ferro” tenha caído em
1991. Outra é que os Estados Unidos da América deixaram de ser a principal
força bélica no mundo, perdendo para as potências da Rússia (que já foi
comunista) e da China (que ainda mantém um comunismo “de mercado”). E o próprio
fato de a OTAN estar envolvida nesse conflito dá indicativos de que, com o fim
do Pacto de Varsóvia, o mundo ficou mais vulnerável às pressões do Ocidente e
dos poderes dominados por interesses capitalistas.
A humanidade chegou ao século XXI mais suscetível aos
conflitos internacionais. Alguns teóricos da chamada “Guerra Justa” até
procuram justificar a necessidade de conflitos armados em face da pluralidade
de estados e nações. Entretanto, a guerra nunca se justificou em tempo algum, a
não ser pelos interesses de poder por parte de governos que querem ampliar sua
esfera de ação. Não há justificativa moral para a guerra, nem mesmo para as
guerras religiosas. Ela é resultado do exercício do poder.
Santo Agostinho foi um dos primeiros a constatar esse aspecto
da guerra. Para ele, todas tinham como causa primeira a ação de uma pessoa que
exerce o poder e, como consequência, o desejo de causar dano ao outro a fim de
alcançar os objetivos de poder. Não importa se as razões são boas ou más. Elas
sempre promovem violência, crueldade e vingança. As marcas que a guerra deixa
são as da brutalidade humana, da selvageria e do orgulho de exercer domínio
sobre o outro.
Nos tempos atuais, as guerras se justificam pela necessidade
de se ampliar mercados e estabelecer relações que viabilizem o modo de produção
e de consumo a partir da mentalidade do capitalismo. Não se trata de um personalismo
ou de poder totalitário de um líder, mas de garantias para que bens e produtos
circulem conforme interesses das potências. No caso do conflito entre Ucrânia e
Rússia, está em questão a produção e o consumo do gás natural. Atualmente, EUA
e Rússia são os principais produtores desse commodity e a Europa seu principal
mercado.
A guerra entre Ucrânia e Rússia não faz sentido para o
mundo. Mas não se pode esquecer o complexo contexto histórico nas relações
entre esses países. O conflito rompe acordos e tratados internacionais e pode
ser identificada, pelas normas internacionais formalizadas pela ONU, como uma
agressão por parte da Rússia a uma nação independente, uma violação ao princípio
da autodeterminação dos povos. Entretanto, a interferência dos interesses
ocidentais não pode ser esquecida, sob o risco de uma compreensão deturpada
desse conflito.
Um século depois de vencer uma pandemia e 80 anos após
encerrar a Segunda Guerra Mundial, a humanidade demonstra que não se aprendeu
nada em termos de relações humanitárias. Para quem achava que sairíamos
melhores da pandemia, o cenário de mais uma guerra global expõe a fragilidade
das relações internacionais. O tabuleiro político e econômico do mundo continua
colocando em risco a vida de pessoas em condições de vulnerabilidade e fazendo
mais vítimas.
Há quem defenda que a guerra é uma necessidade. Clausewitz e
Marx viram nela uma expressão sanguinária da racionalidade humana. Embora a
guerra nunca aconteça como um fenômeno isolado do cenário político e econômico
do mundo – ela é resultado de uma pluralidade de fatores –, é sempre consequência
da insanidade humana. Exatamente porque requer derramamento de sangue.
As
bem-aventuranças podem ser compreendidas como o retrato de quem os discípulos
eram e em que eles iriam se tornar por terem aceitado o desafio de seguir
Jesus. A expressão era bem conhecida da tradição judaica. Os salmos já declaravam
que era bem-aventurado aquele “[...] que não
segue o conselho dos ímpios, não imita a conduta dos pecadores, nem se assenta
na roda dos zombadores” (Salmos 1.1); “[...]
aquele que tem suas transgressões perdoadas e seus pecados apagados” (Salmos
32.1); “[...] os que obedecem aos seus
estatutos e de todo o coração o buscam” (Salmos 119.2). “[...] o homem que nele se refugia” (Salmos
34.8); “[...] quem teme ao Senhor, quem
anda em seus caminhos” (Salmos 128.1).
A tradição
judaica estava repleta de referências que ressaltam a felicidade de tomar a
atitude de orientar a vida pela direção divina. Diz o sábio: “Como é feliz o homem que acha a sabedoria,
o homem que obtém entendimento” (Provérbios 3.13). E ainda recomenda: “Quem examina cada questão com cuidado,
prospera, e feliz é aquele que confia no Senhor” (Provérbios 16.20).
Jesus se
utiliza de um estilo literário já conhecido pela literatura sapiencial judaica
para ressaltar que as pessoas que vivem de um modo extraordinário mesmo em meio
as suas circunstâncias de luta são felizes por serem especiais para Deus. Trata-se
do estilo baseado no uso da parênese, construído través de paralelismo
característico da poesia hebraica-judaica. A parênese era um estilo literário
que consistia numa exortação acompanhada de um conselho para a vida.
Na relação das
bem-aventuranças, Jesus se refere àqueles que são considerados felizes por
causa da sua condição e os que são felizes por aquilo que fazem. Quem são os
bem-aventurados para Jesus? São os pobres, os que sofrem, os humildes e os que
são injustiçados. Não são situações que possam fazer alguém feliz, mas porque
estão contemplados na promessa de realização do Reino de Deus. Os excluídos do
reino deste mundo são acolhidos no Reino de Deus.
E o que fazem
os bem-aventurados? Eles são misericordiosos, puros de coração, promovem a paz,
perseguidos por praticarem a justiça e injuriados por causa de sua fé. Não é
fácil praticar tais atos. A felicidade tem um preço, e ele é recompensado pelo
Senhor do Reino.
As
bem-aventuranças estão registradas em duas passagens dos evangelhos, uma em
Mateus 5.3-12 e outra mais resumida em Lucas 6.20-23. Mateus é acusado de
espiritualizar as condições concretas vividas pelas pessoas, enquanto Lucas se
refere aos problemas de forma mais humanizada.
Em ambas as
listas das bem-aventuranças, há uma correspondência entre cada condição humana
de fragilidade e uma promessa divina. Isso nos leva descobrir que há
felicidade para quem enfrenta a desigualdade social para quem sente angústia,
para quem vive humilhado, para quem passa fome, para quem se compadece dos que
sofrem, para quem age com bondade, para quem promove a paz, para quem sofre
injustiça e para quem enfrenta preconceito e discriminação.
Jesus contraria
a compreensão do seu tempo e de sua cultura para afirmar que pessoas excluídas
e desprezadas também podem ser felizes. A felicidade não está relacionada a um
mérito ou a uma conquista, mas a uma dádiva concedida pelo amor divino. Todos e
todas podem experimentar a felicidade mesmo em meio a adversidades.
Para Epicteto,
a busca da felicidade dependia da saúde física e da tranquilidade da alma. Isso
implicava o controle dos desejos e o cultivo dos hábitos essenciais ao bem-estar.
Para tanto, seria necessário desenvolver a sabedoria para se viver de forma
feliz com o mínimo necessário. A raiz é daimon,
que está relacionada a divindades mitológicas, responsáveis por nossos
temperamentos, nossas escolhas e até nosso destino. Na verdade, é a voz da
nossa própria consciência que está em permanente conflito com o nosso
inconsciente.
A segunda
palavra é makarios, que difere da
primeira e pode ter o sentido de afortunado, sortudo ou mesmo bem-aventurado. O
radical makar lembra uma pessoa que é
abençoada. O grego clássico usava a expressão makarites para se referir a alguém que recebeu a bênção dos deuses
e, por isso, foi livrado do mal. Aristóteles usou essa palavra para se referir
a ideais mais elevados que o homem tem em si mesmo que o conduz aos atos
nobres. Trata-se de uma felicidade que resulta da vida contemplativa. No Egito
essa palavra era usada como uma saudação. No Novo Testamento, porém, Jesus a
usou para descrever as bem-aventuranças.
André
Chouraqui, em sua tradução do evangelho de Mateus, afirma que, de um modo
geral, é um erro traduzirmos a expressão makarioi somente pelo seu
sentido grego, que seria o de felicidade. Ele entende que Jesus pronunciou essa
palavra com o mesmo sentido de ashrei, termo hebraico encontrado em
alguns salmos, como 1 e o 119, que quer dizer marchar, andar, seguir em frente,
conduzir por uma linha reta. A noção de felicidade, então, não estaria na
formação da frase, mas em seu significado, que aponta para a dinâmica da
salvação “introduzida na vida do homem em marcha em direção ao Reino”, disse
Chouraqui. A felicidade, nesse sentido, estaria na própria alegria de quem
acolhe o convite amoroso de tomar parte do Reino de Deus.
Jesus usou a
palavra makarioi de diversas formas,
não só para se referir às bem-aventuranças. A felicidade em Jesus está
intimamente relacionada com a salvação. Ele declarou que veio buscar e salvar o
que se perdeu, que é todo aquele que perdeu o sentido da vida, que se perdeu de
si mesmo. Jesus afirmou: “[...] ‘Antes, felizes são aqueles que ouvem a palavra
de Deus e lhe obedecem’” (Lucas
11.28). A busca da felicidade depende de um certo exercício de escuta da
palavra que gera vida, que aponta caminhos, que confere força e coragem para
quem perdeu o ânimo de viver.
As duas
formas linguísticas gregas de se referir a quem é feliz podem ser compreendidas
como sendo as duas faces da felicidade: de um lado, a felicidade possui em si
um aspecto moral que nos remete a uma relação com o outro; mas, de outro, a
felicidade implica também o exercício de uma vida contemplativa, em que estão
presentes valores que transcendem as nossas ações. Pode-se afirmar que a
felicidade tanto tem a ver com a maneira como nos relacionamos como também com
o que estamos fazendo com a vida que temos. São formas de felicidade
qualitativamente diferentes, mas que se complementam. Não dá para ser feliz sem
desenvolver virtudes em nossas relações e sem, ao mesmo tempo, cuidar das condições
concretas de existência no mundo.
A cultura
contemporânea reduziu a felicidade ao prazer e o prazer ao gozo do momento.
Felicidade, prazer e gozo são sensações distintas, mas para o senso comum
acabaram se tornando expressões sinônimas de uma falta, a ausência de sentido
para a própria vida. Aprendemos a aplacar a dor com um analgésico. Da mesma
forma, é mais fácil substituir a falta de realização pessoal pelo consumo, a
alegria de viver pelo efeito de um entorpecente, a angústia por um ansiolítico,
o sofrimento pela alienação.
Então, quem
é feliz? Essa pergunta nos remete ao cuidado com a vida. É feliz quem consegue
desenvolver uma atitude de contentamento com a vida de tal modo que possa agir
de maneira responsável para o bem comum e das gerações futuras. Quem é feliz
encontrou uma certa alegria de viver, que faz da vida em todas as suas
expressões um constante objeto de cuidado. Não se trata de um prazer de
momento, mas da busca de uma forma de vida que seja boa para todos e todas: o
prazer de viver. Felicidade é ter prazer de viver e de lutar para que todos e
todas desfrutem da vida.
