Morte do Bispo Robinson Cavalcanti e esposa é uma grande perda para cristãos brasileiros/Death of Robinson Cavalcanti/La muerte de Robinson Cavalcanti

Na noite do domingo, 26 de fevereiro de 2012, faleceu tragicamente o bispo anglicano Robinson Cavalcanti e sua esposa Mirian, ambos aos 64 anos, em sua casa, na cidade de Olinda, Pernambuco. O autor do crime foi o próprio filho adotivo do casal que desferiu golpes de faca contra seus pais e depois tentou se matar. A notícia é de uma tristeza sem igual, não só pela brutalidade do acontecimento, mas por se tratar de um teólogo e pensador brasileiro dos mais notáveis. Todos que sonham com uma igreja realmente relevante para este tempo, que primam pela luta para a afirmação concreta dos sinais do Reino num mundo que aprendeu a não crer em Deus estamos tomados por um grito de lamento.
Pensando na dor que perdas como essa provocam, o salmista declarou: “Preciosa é à vista do Senhor a morte dos seus santos” (Salmos 116.15, de acordo com a versão revisada de Almeida). Versões mais contemporâneas traduzem a expressão original afirmando que Deus vê com pesar a morte dos seus santos. Eu diria mais: custa caro para Deus a morte de servos como Robinson Cavalcanti. A partida do cientista político, teólogo e religioso custa caro para o cristianismo em geral e para os brasileiros, em particular.
Essa é uma hora de luto, de pranto, de deixar doer. Essa hora de dor nos remete a algumas descobertas que não podem passar despercebidas. A morte do casal nos lembra que anjos e demônios coabitam entre nós e conosco o tempo todo, que não temos o controle sobre isso, nem mesmo a garantia de que seremos capazes de evitar o mal que permeia nossas relações. O jovem que agiu de forma cruel contra quem lhe deu acolhida é o retrato do engano que essa sociedade ajudou a construir, que se baseia na lógica do mais esperto, na defesa de um individualismo inconsequente, que confunde liberdade com arrogância, felicidade com prazer, direito com falta de limites.
Mas a hora da dor nos remete também à necessidade de superação, de se ampliar horizontes, de permitir que o Espírito Consolador nos apascente. Aquele que cuida de nós como filhos amados, por quem Jesus se fez Salvador e Senhor, é o único que pode enxugar lágrimas e apontar caminhos.
O legado de Robinson Cavalcanti é de esperança de que a igreja resgate o seu papel na sociedade, de que o cristianismo restaure a sua autenticidade. Somos devedores a Robinson Cavalcanti de muitos aspectos que envolvem a Teologia da Missão, a afirmação de uma teologia latino-americana, a construção de uma proposta evangelizadora que leve em consideração a vida humana nas formas concretas em que se dá a nossa própria perdição, o surgimento e fortalecimento de entidades como ABU, Fraternidade Teológica Latino-Americana, a igreja anglicana no Brasil. Sem ele, o Congresso de Lausanne em 1974 não seria o mesmo, nem mesmo a igreja evangélica brasileira teria o engajamento que teve até aqui.
São servos do Senhor assim que fazem a diferença. São testemunhos de vida que dizem para nós que vale a pena servir ao Senhor de forma coerente e comprometida com as necessidades humanas, que sonham com a possibilidade de um dia superarmos nossas carências pela força do Evangelho, ainda que isso custe tanto. A vida de Robinson Cavalcanti vai falar por muito tempo, embora hoje silenciada pela maldade de um coração tomado pelo engano.

Como falar de Deus no contexto da pós-modernidade -I / How to speak of God in postmodernity / ¿Cómo hablar de Dios en la postmodernidad

Tenho me ocupado há alguns anos com a seguinte questão: como falar de Deus a uma sociedade que aprendeu a viver sem Deus? Em função disso, tenho orientado meus estudos na busca de uma resposta que possa direcionar a minha própria ação pastoral e teológica. Quando me dei conta que estava diante desse problema, desenvolvi a percepção de que estamos diante de uma crise. Essa crise é ética – e não moral – e está relacionada à formação do discurso. De início, tratava apenas como uma desconfiança. Com o avançar dos estudos em nível de pós-graduação nas áreas de Filosofia, Linguística e Teologia, estou convencido de que a linha de investigação que me levará a uma resposta mais consistente passa pelas relações éticas e pelas formações discursivas.
Para orientar nossa compreensão a respeito dessa questão, faz-se necessário primeiramente lançar luz para entender esse tempo, chamado por muitos de pós-moderno, marcado pela fragmentação, pela relativização, pelo fim das utopias e pela perda de confiança nas instituições. Daí surge a pergunta: como definir a pós-modernidade? Podemos falar de uma nova ordem mundial ou numa afirmação da lógica engendrada pela modernidade?
O conceito de pós-moderno ainda não foi claramente definido. Para uns, estamos de fato num tempo em que uma nova lógica tem se estabelecido como paradigma para interpretar a realidade. Para outros, trata-se de uma Modernidade tardia, um desdobramento do paradigma estabelecido na Modernidade.
Quando falamos de pós-moderno, diz respeito a algo que tem a ver com o que vem depois da Modernidade. Os postulados que orientaram a Modernidade tiveram início nas afirmações de Descartes, no século XVII, que trouxeram a crença de que a ciência é o modo pelo qual conseguimos chegar à verdade. Essa crença se baseia na ideia de que a verdade pode ser alcançada pelo sujeito a partir de meios próprios, pelo exercício livre e autônomo de sua própria razão. Em função disso, só é possível conhecer aquilo que aparece à consciência, numa relação de espaço e tempo.
A Modernidade se desenvolveu a partir de uma crise, entre subjetividade e objetividade. A tentativa de solução dessa crise chegou ao seu auge com o Iluminismo (século XVIII) quando se afirmou a autonomia da razão e da vontade para se conhecer aquilo que aparece à consciência, que pode ser compreendido a partir das categorias de tempo e de espaço. O conhecimento de Deus passa a ser uma impossibilidade porque não se enquadra nessas categorias.
Do ponto de vista teológico, a Modernidade pode ser vista como uma das consequências das feridas provocadas pelo orgulho humano. As narrativas bíblicas apontam para as origens desse problema a partir de textos como os da queda e da torre de Babel, que funcionam como metáforas dessa angústia por superação de sua finitude e de suas limitações. O desejo de autonomia e de alcançar o conhecimento verdadeiro sempre foi o ideal humano. Na sua fase mítica, todas as civilizações acreditaram que a verdade plena é um saber oculto aos homens, mas acessível à divindade. O desejo de superação das circunstâncias que nos privam da verdade orientaram as descobertas humanas desde sempre.
É curioso fazer a descoberta de que Jesus também se preocupou com essa questão em seu tempo. No discurso contra os fariseus e doutores da lei, registrado em Lucas 11.37-52, Jesus relata uma série de ações que estão ligadas à maneira de interpretar a realidade, principalmente no que diz respeito à aplicação das Escrituras à vida. Os problemas vividos também estavas ligados a questões éticas – confundidas com moral – e estavam exatamente nas formações discursivas.

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(Resumo da aula inaugural do Seminário Teológico Batista de Niterói, no dia 9/2/2012)

Como falar de Deus no contexto da pós-modernidade -II / How to speak of God in postmodernity / ¿Cómo hablar de Dios en la postmodernidad

Jesus acusou os fariseus de serem dualistas, de serem literalistas e de basearem suas interpretações em aparência. Ou seja, eles estavam seduzidos pela mesma lógica e mentalidade ocidental, representada pelo pensamento grego, deixando de lado a essência do pensamento hebreu. Para os gregos, a verdade é uma evidência, que precisa ser percebida objetivamente e compreendida logicamente. Os hebreus tinham como herança a compreensão de que a verdade jamais será alcançada plenamente por um ser humano, uma vez que é percurso, relação, envolve caráter e a afirmação como sujeitos.
O dualismo foi uma forma de compreender o mundo em duas esferas: uma material e outra espiritual, uma que aprisiona e deteriora a alma que busca se emancipar e alcançar aquilo que só pertence de direito ao divino. O dualismo leva a um desprezo do corpo, ao vê-lo como mau e como instrumento para que o sujeito possa manipulá-lo para elevar a alma. Essa compreensão não é bíblica. É grega e ocidental.
A interpretação literalista também é uma construção fruto dessa necessidade de se ter evidências. O saber precisa ser linear, explícito, dotado de gramaticalidade, que pode ser dissecado e aperfeiçoado para ser conhecido. Isso leva a um distanciamento das relações fundamentais e ao equívoco de que a verdade corresponde ao conhecimento explícito em forma de texto, de lei ou de retórica.
O conhecimento a partir da aparência também está na base do pensamento grego. Eles diziam que só se pode conhecer aquilo que aparece – o ser é aparência –, que se manifesta à consciência como fenômeno. O logos é dispersivo, está para a consciência como devir. Esse tipo de compreensão tanto leva à absolutização quanto à relativização, tanto ao todo quanto à parte, numa lógica dedutiva de construir o raciocínio e assim se chegar às ideias verdadeiras.
Jesus afirma que essa maneira de compreender e de construir o entendimento é como um fermento e como uma hipocrisia. As duas metáforas podem significar a maneira como os saberes são construídos e disseminados na vida social, mas também a maneira como que o conhecimento precisa ser buscado além daquilo que é evidente ou da aparência.
A metáfora do fermento está ligada à figura que o judaísmo sempre atribuiu à disseminação de ideias que tendem a orientar a um tipo de comportamento e de pensamento que determinam a vida social para atender a fins que têm a ver com interesses que distanciam as pessoas das suas relações mais fundamentais: com Deus, com a natureza, com o outro e consigo mesmo.
A metáfora do hipócrita tem a ver com as formas de representação dessa mesma compreensão. Hipócrita era o nome dado ao ator das tragédias. É aquele que vive das representações.
Em Lucas 12.1-3, após esse pesado discurso aos fariseus, Jesus chamou seus discípulos a vencerem a tendência farisaica de interpretação da realidade. Da mesma forma, creio que Jesus nos chama ainda hoje a vencermos essa mesma tendência, que vai se atualizando no contexto atual.
A Teologia hoje precisa se configurar como uma construção que rompe com as formas de pensar engendradas pela Modernidade e que atualmente a humanidade começa a se dar conta. Como tem se dado essa tendência? Ela se debate entre o niilismo e o fundamentalismo. Tanto um quanto o outro são consequências do Iluminismo, que tanto ajudou a formar um arcabouço teológico tão vasto, mas que também ajudou a fundar as bases do cientificismo que domina a busca do conhecimento.
Como o ambiente teológico pode contribuir para a superação dos postulados e assim ajudar a formar uma mensagem sobre Deus nesse contexto? Isso tem a ver com a superação dessa lógica que ajudou a formar o saber teológico em vigor. Em primeiro lugar, a superação do pensamento dualista para dar maior abertura para a totalidade. Em segundo lugar, a superação do individualismo narcisista, característico desse tempo, para o desenvolvimento do sentido de comunidade. Em terceiro lugar, a superação das metanarrativas para dar maior espaço para as metáforas. Metanarrativa tem a ver com a crença nas verdades universais, uma narrativa de nível superior capaz de explicar todo o conhecimento existente ou capaz de representar uma verdade absoluta sobre o universo. A aspiração de um saber globalizado, por exemplo, tem levado à ilusão de que a ciência tem todas as respostas. Finalmente, a superação do dogmatismo para a compreensão da distinção entre fé e afirmação da fé.
(Resumo da aula inaugural do Seminário Teológico Batista de Niterói, no dia 9/2/2012)

Justiça: julgamento de Lindemberg e Ficha Limpa, sinais de amadurecimento da sociedade / Justice / Justicia

Começo da noite do dia 16 de fevereiro, sai a notícia do resultado de dois julgamentos que têm provocado interesse popular no Brasil. Depois de quatro dias, o tribunal do júri da cidade de Santo André – SP condena Lindemberg por doze crimes cometidos no caso da morte da adolescente Eloá, em 2008, num total de 98 anos e 10 meses de prisão. Nesse mesmo dia, o Supremo Tribunal Federal põe fim à longa discussão sobre a chamada Lei de Ficha Limpa que impede que pessoas que respondem por crimes se candidatem a cargos eletivos. Essa discussão vem sendo travada desde 2010, tendo começado no Congresso Nacional. A decisão final é que a Ficha Limpa vale integralmente para as eleições municipais de 2012.
Essas duas decisões, de um lado, tornam visível a presença da justiça como uma instituição necessária e indispensável para orientar a sociedade a superar suas desigualdades. A partir das formas jurídicas com que a sociedade se organiza, é possível garantir princípios mais dignos e responsáveis de se viver a vida comum. Num tempo em que se valorizam os direitos individuais – que também são dignos e devem ser perseguidos –, a gente descobre que os direitos coletivos de mais justiça e respeito a valores que são caros à sociedade ainda estão colocados em pauta.
Por outro lado, tais decisões lembram que vivemos um novo tempo na sociedade brasileira. Tempo em que é possível declarar que a esperança pode vencer o medo, que é possível lutar por relações mais justas, que está chegando ao fim o império do mais forte, que é possível rechaçar os mecanismos com que a maldade toma forma na vida social.
Vivemos num contexto marcado por sede de justiça. A gente pode ver isso por todos os lados, nas manifestações contra a corrupção, no grito dos excluídos, no protesto dos que são vítimas de preconceito. É um tempo em que a história brasileira começa a ser escrita pelos mais fracos e injustiçados dessa terra.
Pode ser que alguém diga que é uma utopia. E é. Mas uma utopia que vem sendo construída desde a promulgação da Constituição Federal de 1988, com o estabelecimento do Estado Democrático de Direito. Isso pode ser visto em várias expressões: a lei de responsabilidade fiscal, o código de defesa do consumidor, a lei Maria da Penha e outras legislações até então não pensadas, que têm combatido situações de opressão, de covardia, de intolerância, de exploração e de arrogância.
É possível pensar que teremos uma sociedade melhor? Pode ser que sim. Mas a realidade é que a condenação de Lindemberg não trará Eloá de volta, nem a decisão do STF impedirá a corrupção. Pelo menos a gente sabe que é possível levantar a voz e clamar por justiça, sem que se corra o risco de receber uma mordaça de volta.